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> Cosmogonie universelle et terrienne, hindouisme et hierarchie planétaire
Ecrit le: Mardi 05 Août 2014 à 21h20 Posted since your last visit
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Citation (LightInWay @ Mardi 05 Août 2014 à 09h16)

Au contraire, les chemins empruntés le sont pour faire l'expérience directe du soi, car les vérités ne peuvent être connues que par l'expérience directe du Soi, et ça c'est grâce aux enseignements que tu l'apprends. Seule l'expérience et le lien avec le divin pour susciter cette expérience qui donnera des éléments de vérité: c'est ce que te disent les enseignements. Tu vois, ils ne t'envoient pas dans l'illusion mais au contraire essaient de t'en préserver; la seule vérité selon les enseignements, ils ne pourront pas te la donner, ils ne peuvent que te tracer le contour de l'emballage extérieur apparent de cette vérité pour t'inciter à la voir toi-même, car elle est non descriptible.

Bon bah c'est bien nous sommes au moins d'accord sur l'essentiel.

pour la suite, j'avoue que tu maîtrise bien l'exponentielle ! icon_biggrin.gif
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Ecrit le: Mercredi 06 Août 2014 à 08h04 Posted since your last visit
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Citation
Tu ne vois pas ce que veut dire un enseignement, tu le vois comme un ensemble de barrages (en reprenant ce que dit K.) et l'usage du mental pour t'amener sur une voie tu ne le vois pas (car K. justement avait une autre voie, et en fin de compte le mental doit cesser d'œuvrer; mais ça c'est dans toutes les voies, y compris celle où le mental t'aide à te mettre dessus; tu refuses de chercher à comprendre cette notion car encore une fois tu restes scotché à ce que dit K. qui lui parle bien de l'étape finale que tu crois pouvoir t'approprier en ne commençant pas par les étapes initiales). Mais ce n'est pas grave, tu n'y es simplement pas adapté; ta voie tu l'as autrement: normal, chacun a sa voie propre. Si ta voie est de croire avoir la seule voie en sautant toutes les autres étapes, c'est ta voie; chacun fait selon la voie qu'il a envie de se tracer et en accepte ce qu'il en retirera. Il te faut accepter que d'autres veuillent suivre des étapes conformes à leur niveau.


Non effectivement je ne vois pas que le mental puisse amener à quelque chose de bien, si ce n’est où en est la société actuelle et ça peut être bien pire si on continue…
Le mental fonctionne par accumulation de connaissances et manipule des concepts.
Tant que l’on fait cela on se détourne de l’essentiel : celui qui tire les ficelles, celui qui cherche.
L’intelligence, elle, est impersonnelle et lit entre les lignes du mental.
Le mental s’accapare très vite ce que l’intelligence à transmis et il lui arrive même de croire que c’est lui qui a trouvé icon_wink.gif
En dehors de celui qui cherche, nous n’avons pas de problème. Tout problème, toute action dans la vie peut être ramené à « celui qui cherche »
Oui, c’est trop simple mais c’est pourtant la vérité que pas grand monde n’accepte de voir.
Moi-même qui tourne autours depuis un moment je le sais, je le vois comme vrai intellectuellement (mentalement) mais je ne le vis pas.
Donc oui on peut dire que je n’ai rien compris, comme tous ceux qui se sont intéressés aux enseignements de K.
Je reste malgré tout persuadé que l’observation de soi mène à quelque chose.
Mais je le reconnais, je ne suis pas assez sérieux dans la démarche.
Et le mental de dire et si tu faisais ça, ça serait bien plus plaisant. Voilà ce qui nous empêche de voir la vérité et de s’affranchir de l’illusion. : La quête de la satisfaction et par extension celui qui recherche la satisfaction.
il n'y a rien d'autre et comme dit THX4, une fois dépassé cela, c'est le vide, mais le vide créateur.

Pour aller dans ton sens, il faut apprendre à se déconditionner de nos vieux schémas , peut être est ce cela que tu appelle enseignement. Seule l’observation personnelle permet de réelles avancées. Les enseignements ne sont que des panneaux indicateurs. L’enseignement de K en est un.
Est-ce simplement cela que tu considère si important, les panneaux indicateurs ?
Selon moi ils sont nécessaires car la société nous a bien englué.
Mais le travail(plutôt non-travail justement: observation) est forcement sur soi même. Nous serions suffisamment libre en esprit et intelligent nous n'aurions pas besoin de panneau indicateurs.

Quand aux degrés étapes initiations etc ne trouve tu pas cela si bien structuré pour que ça soit le fruit du mental ?
Ne pense tu pas que se soit là une stratégie du mental pour reculer l’échéance de la simple observation du fait qu'il n'y a que le vide en soi ?
Ne serait il pas intéressant d'étudier la peur en soi ?

Je ne vais pas ergoter sur l’historique de Krishnamurti auquel je ne me suis jamais vraiment intéressé. Des bribes me sont parvenues sans que je cherche, seul le fond m’intéresse.
Oui je crois bien avoir lu qu’il était considéré comme assez con par ces instructeurs, hermétique, ou plutôt une passoire.
Ça serait une brouette qui tiendrait son discours que ça serait pareil pour moi, seul le fond m’intéresse. Je sens ce qui est vrai de ce qui est faux avec mes moyens (comment faire autrement, il faut bien partir de quelque chose) et je n’ai jamais vu de faux dans son discours, ou alors c’est que je ne comprends pas. Car crois moi, je me suis bien opposé à son discours au début.

Si ça se trouve nous disons (pensons) la même chose mais on ne se comprend pas, comme souvent. icon_wink.gif
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LightInWay
Ecrit le: Mercredi 06 Août 2014 à 10h09 Posted since your last visit
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Citation (eclectron @ Mercredi 06 Août 2014 à 09h04)
Quand aux degrés étapes initiations etc ne trouve tu pas cela si  bien structuré pour que ça soit le fruit du  mental  ?
Ne pense tu pas que se soit là une stratégie du mental pour reculer l’échéance de la simple observation du fait qu'il n'y a que le vide en soi ?
Ne serait il pas intéressant d'étudier la peur en soi ?

Citation (eclectron @ Mercredi 06 Août 2014 à 09h04)
Quand aux degrés étapes initiations etc ne trouve tu pas cela si  bien structuré pour que ça soit le fruit du  mental  ?
Ne pense tu pas que se soit là une stratégie du mental pour reculer l’échéance de la simple observation du fait qu'il n'y a que le vide en soi ?
Ne serait il pas intéressant d'étudier la peur en soi ?

Si je te montre l'ensemble des lois physiques connues de l'univers (car évidemment on ne connaît pas grand chose de l'univers); en enlevant tout ce qui est spéculations; ça fera un bon stock de livres de physique et chimie dans tous les domaines techniques que tu puisses imaginer; répondant à des règles vérifiées jusqu'à de très très nombreuses décimales (les limites de notre faisabilité) et obéissant à des lois hautement mentalisables.

Alors, l'univers n'obéît à aucune loi? Tout est chaotique, puisque le mental humain peut y organiser une haute hiérarchisation et structuration? NON! La preuve: tout ce qu'on en perçoit dont je viens de parler. De même, tu crois que l'évolution des âmes et de toutes les créatures de l'univers n'obéissent à aucune loi? Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas. On bas c'est très très structuré, on peut mesurer la précision des règles de façon aussi parfaite qu'on en a les moyens... et en haut ça devrait être le bordel général?

Il est dit que tout l'univers MANIFESTé est la création du MENTAL UNIVERSEL. Cela veut dire quelque chose, quand on sait que manas, le mental humain est partie du mental universel.

D'ailleurs tu pourras trouver les informations diffusées par quelqu'un qui avait fait une samadhi de 40 jours (extase d'illumination) et a ensuite écrit ce qu'il y avait reçu: la structure de notre univers: tout est issu du Mental universel. Ce personnage est Walter Russell:
https://www.chercheursduvrai.fr/forum/in...p?showtopic=712

Je te conseille fortement cette lecture de sujet, elle vaut le coup.

Alors à la question posée par de grands philosophes des sciences: pourquoi l'univers peut-il être expliqué par le mental, comment notre mental peut mettre un ordre si les choses étaient chaotiques, c'est qu'elles suivent un ordre qui lui est en adéquation. Et oui, c'est bien le cas, car notre mental est un reflet du Mental Universel qui a constitué l'ordre de l'univers apparent.

L'homme a été fait à l'image du père (le Mental, et Atman le divin). Les "Seigneurs du Manas" ne sont pas appelés "Seigneurs" pour rien; la matière nait du mental universel, la matière dans toutes ses dimensions énergétiques et tous les corps.

C'est aussi pourquoi on te dit que le mental te permet de te donner accès à la recherche de la divinité. Il ne devra être abandonné qu'au seuil de la porte où il est dépassé, lorsque l'humain qui cherche la divinité en a transcendé les possibilités (l'univers apparent, tel qu'il nous apparait physiquement et sous tous les aspects énergétiques que 99,99999% de l'humanité ne peut percevoir: corps énergétiques éthériques, astral, mental: tout cela est aussi dans l'univers des apparences). Donc il n'est abandonné que lorsqu'on approche de la fin du but ultime, qui est la réalité derrière les apparences.

L'erreur est toujours de croire pouvoir abandonner un outil qu'on n'a même pas utilisé pour maîtriser les apparences afin de les transcender; c'est à dire vouloir aller trop vite. On doit faire à l'étape où on en est. A part exceptions exceptionnelles (de très grands yogi ou de hauts adeptes comme K. par exemple qui eux ont DEJA fait cette étape dans leurs vies passées et donc sont passées à l'étape d'après) on ne peut abandonner le mental tant qu'on ne l'a pas utilisé pour transcender les apparences; c'est à dire s'en servir d'outil pour apprendre les connaissances et méditer dessus afin de tourner ce mental vers l'intérieur et plus vers le monde extérieur. C'est le but de l'utilisation du mental: le détourner de sa voie de fonctionnement qui a été mis en oeuvre par nous depuis des centaines de vie; donc un travail de déconditionnement du mental. Il est en effet l'élément sauvage chez nous.

Citation (Ramana Maharshi)
Les Shastras, les Ecritures sacrées ne présentent aucun intérêt pour ceux dont le mental est tourné vers l'intérieur. Elles sont destinées aux autres.


Citation (Mâ Ananda Moyî)
L’homme devrait faire un effort  pour pratiquer une sâdhanâ, c’est à dire pour retourner dans sa vraie demeure. Si le mental n’est pas orienté de la sorte, il en résultera sottises, chagrins, souffrances. On dirait que le mental est obligé de chercher l’assouvissement de ses désirs, ce qui provoque des souffrances.

[...]

De même, une concentration profonde sur le Divin écarte le voile qui obscurcit notre vision, purifie le mental et l'oriente vers le Soi.

[...]

Mais maintenant, pensez-y bien et comprenez: vous êtes éternellement libre.
C'est seulement parce que nous nous lamentons sur des enchaînements temporaires que se façonne l'esclavage de notre mental. Tel un enfant turbulent, inconscient du bien et du mal, toujours insatisfait des plaisirs fugitifs et toujours instable, notre mental recherche la béatitude suprême. Mais comment pourrait il trouver un moment de répit tant qu'il n'a pas trouvé une voie qui mène à la Réalité suprême, tant qu'il n'a pas été complètement absorbé dans sa source, tant qu'il ne repose pas dans son propre Soi ?

[...]

C'est le propre du mental d'être capricieux et distrait, tant que l'on n'est pas parvenu à une certaine profondeur. Ceux que possède l'aspiration divine ne doivent-ils pas rester constamment en Sa présence pour découvrir le pur amour? Tous les instants sont précieux; n'en laissez échapper aucun.

[...]

Question à Mâ: Comment calmer l'agitation du mental?
Mâ: Tant que votre mental s'occupera des choses de ce monde, le désir que vous en avez ne sera jamais comblé. Seule la vraie nourriture peut apaiser le mental. Dès qu'il est parvenu à la richesse suprême de la réalisation de Dieu, le mental est parfaitement tranquille. Il n'y a que Dieu partout. Lui seul EST. Lui seul et nul autre. Il incombe à l'homme de pourvoir le mental d'une alimentation pure. Ne laissez pas traîner votre mental dans la fange. Une fois souillé, il est secoué par le désir.


Les recettes des avatars et des grands réalisés sont donc toutes les mêmes: le mental doit être domestiqué; mais pour cela la première étape est de le diriger sans cesse vers le divin, en occupant toutes ses fonctions par cela. On te conseille donc le japa (répétition du nom de Dieu qui occupe toute l'activité intérieure du mental), on te conseille la méditation (dhyâna) pour faire pareil, et on te conseille l'étude la plus répétée possible des écritures sacrées de la religion dans laquelle tu es: que tu étudies la bible à fond ou la torah à fond ou les Védas à fond ou bien que ça soit des textes spirituels non classifiés religieux: que tu étudies la théosophie à fond ou tout autre système qui te rappelle sans cesse de devoir être proche de Dieu et qu'il est au centre; cela dirige ton esprit vers l'intérieur.

De même si tu fais du Hata-Yoga tu dois le faire avec l'esprit pensant à vouloir ainsi te réaliser pour t'unir à Dieu. De même lorsque tu aides quelqu'un tu le fais en pensant que tu aides Dieu car chaque être est une parcelle de lui; quand tu fais ton travail quel qu'il soit, tu le fais avec amour en offrant ce travail bien fait à Dieu. En fait, quelles que soient tes activités dans le monde extérieur, elles utilisent ton mental, et tout le travail est de rediriger ces énergies du mental vers le divin, pour que le mental soit rempli de ces énergies là et se désemplisse des énergies de désirs variés et divers qui l'accaparaient jusque là. Alors le mental finira par passer de la préoccupation vers l'extérieur (habitude ancrée depuis des centaines de vie) vers l'intérieur. Ce travail, rien que celui-là, peut demander plusieurs vies (à quelqu'un qui n'a jamais travaillé sur son mental; peut être une seule vie entière à celui qui est déjà engagé sur le chemin depuis ses vies passées)

Et lorsque ce travail est fait, et seulement alors; naturellement les désirs du monde tombent d'eux-même; il ne faut surtout pas les combattre, c'est leur donner de l'énergie: il faut les avoir remplacé par les désirs du divin.

Je n'ai aucune connaissance infuse à ces sujets, ce n'est que la compréhension mental de ce que les avatars et grands enseignements hindous ou théosophiques disent que je récapitule (c'est le sujet).

Quand le mental est dirigé vers l'intérieur exclusivement, alors il peut commencer à être calmé et les effets des méditations de font sentir: le but est alors d'éteindre le mental.

Citation (Mâ Ananda Moyî)
Lorsque le mental s'est vidé et que, tel un miroir bien propre, il reflète le Soi


Et là, une fois le mental en train de se vider, quand les remous à sa surface laissent voir le Soi apparaître; le Soi parle à l'humain conscient, du moins il commence. Et là, seulement là on en est arrivé au point de K. et d'autres en son genre: il faut abandonner le mental et rejeter l'extérieur car le seul guide est le gourou intérieur: le Soi qui se manifeste.

Tu t'imagines bien que penser commencer par là alors qu'aucun travail d'intériorisation du mental n'a été fait n'est qu'une perte de temps pour tout le reste des gens qui croient faire pareil en sautant toutes les étapes précédentes. Ce qui est bon pour K. est bon à son niveau et ne DOIT pas être exporté à ceux qui sont en-dessous dans l'échelle d'avancée (c'est à dire les 99,9999% de l'humanité dont nous faisons partie, je te rassure, aussi bien toi que moi).

C'est la raison pour laquelle il y a des enseignements spirituels profonds qui ont été ou pas pour certains transformés et récupérés par des religions: que l'occupation volontaire de ton mental dans ton état de repos de veille libre puisse se faire par la canalisation sur le divin par la lecture des écritures. C'est le même genre de travail que le japa (concentré sur le divin ressenti à chaque prononciation) ou que la méditation (c'est une forme de méditation). Et donc le jnâna-yoga, qui consiste à utiliser son temps de veille objectif à penser (méditer en fait) sur chaque chose en rapport avec le divin et ce grâce aux connaissances spirituelles en fait partie. mais ce n'est pas la seule voie: pour les plus dévots, le japa ira: répéter un nom avec ferveur et amour à chaque prononciation; pour les non dévots intérieurement, mais plus mentaux, ça sera le jnâna-yoga; et on peut pratiquer comme on veut ce qu'on veut sans aucun nom et aucune classification tant qu'on pratique des méthodes qui polarisent toute activité mentale sur le divin.

Et là tu comprends pourquoi les hindous disent que toute religion est bonne; et tu comprends pourquoi K. aussi a raison en disant qu'il faut tout rejeter, car le mental est la chaîne: chacun a raison, mais pas pour les mêmes personnes. Le problème est que K. n'est PAS un enseignant, il n'est pas venu pour enseigner d'ailleurs et c'est une erreur que ses idées soient délivrées à des gens qui n'ont pas fait d'autres études préalables dans les domaines spirituels pour se rendre compte si ils peuvent ou pas utiliser ses expériences (il parle de SES expériences).

Tu veux diaboliser le mental alors que tu ne veux pas voir qu'il est au contraire un outil qui t'empêchera l'accès au divin par cette diabolisation (car alors tu lui laisses le champ débridé du fonctionnement habituel endormi du monde dans le quel nous vivons, en effet à chaque fois que tu crois ne pas utiliser le mental, tu mentalises le fait de ne pas l'utiliser; c'est un simulacre où le mental reste dressé sur sa position de chien de garde et cela avec zéro polarisation sur le divin qui te tourne vers l'intérieur; donc c'est du tout perdant; ça reste tout gagnant pour celui qui a franchi bien des étapes avant car chez lui ce n'est pas un simulâcre).


Il y a donc du bon à prendre chez K. comme chez tous les hauts avancés, mais pour que ce bon soit dirigé vers les bonnes personnes il eut fallu que K. suive le précepte du gourou qui n'enseigne les idées adaptées qu'aux chelas qui sont du niveau pour cela. Or il a refusé tout rôle de gourou, tout en diffusant des informations comme un gourou. Ce faisant il se crée un énorme karma de gens qui prennent de mauvaises voies en suivant des principes qu'il diffuse et qui ne peuvent que les entraver car ils ne sont pas situés au bon niveau. Il était gourou qui ne voulait pas être gourou; or choisi de diffuser des idées a un impact dans le monde. Il devra revenir pour éliminer ce karma à coup sûr.

Le mental n'est pas ton ennemi; il est ton ami pour ta quête. Et lorsqu'il sera aussi ami du divin qui est en toi, alors il disparaîtra peu à peu, comme un ami qui décide de partir au bout du monde et que tu ne reverras pas. Tant que tu réfuteras le mental, tu le laissera être le maitre de ta vie extérieure et tu refuses finalement le chemin intérieur (alors que tu crois le parcourir). Et pourtant toutes les voies parlent bien de la fin du mental; mais elles te l'expliquent avec une progression, là où tu tombes sur un livre de K. qui n'a aucune progression et parle de son état intérieur qu'il croit pouvoir extrapoler à tous les hommes (encore une fois il n'est pas enseignant, les grands enseignants ont été des hommes du même niveau que lui mais qui avaient fait alliance avec une partie du divin supérieur qui les inspiraient de l'intérieur: liaison à des connaissances supérieures: un adombrement par des entités bien plus hautes; travailler seul à son niveau d'homme non encore réalisé ne peut pas conduire à être enseignant spirituel, seulement déformateur de ses vérités personnelles...).
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LightInWay
Ecrit le: Mercredi 06 Août 2014 à 10h44 Posted since your last visit
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J'avais envie d'ajouter quelques citations qui me parlent de Mâ Ananda Moyî, que je trouve la plus profonde spirituellement, parmi les avatars dont j'ai pu lire des éléments d'enseignement (Saï baba est profond sur des thèmes plus cosmogoniques, Ramana Maharshi est plus pratique dans ses conseils, Mâ Ananda Moyî un peu plus religieuse mais aussi profonde dans l'être):

Citation (Mâ Ananda Moyî)
Lorsque votre désir sera suffisamment intense, la Lumière viendra forcément. La question de savoir si le chemin sera court ou long ne doit pas se poser dans votre esprit. Vous devez être bien décidé "La réalisation doit m'être accordée." Consacrez-y toute votre force et toute votre énergie; alors seulement vous réussirez. Que c'est merveilleux! Si l'on s'accroche à Lui tout se produit instantanément.


Citation (Mâ Ananda Moyî)
Question posée à Mâ: La Vérité est une. Pourquoi lorsque l'on adhère à une doctrine particulière, toutes les autres nous semblent-elles fausses?

Mâ: Beaucoup de chemins mènent à la Vérité, mais la Vérité elle-même est une, et ne connaît aucune distinction. Selon ses goûts et son tempérament, l'homme adopte le chemin qui lui convient le mieux.


Ce message a été modifié par LightInWay le Mercredi 06 Août 2014 à 10h45
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Ecrit le: Mercredi 06 Août 2014 à 14h57 Posted since your last visit
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Bonjour tout le monde,

Citation (LightInWay @ Mercredi 06 Août 2014 à 10h44)
J'avais envie d'ajouter quelques citations qui me parlent de Mâ Ananda Moyî, que je trouve la plus profonde spirituellement, parmi les avatars dont j'ai pu lire des éléments d'enseignement (Saï baba est profond sur des thèmes plus cosmogoniques, Ramana Maharshi est plus pratique dans ses conseils, Mâ Ananda Moyî un peu plus religieuse mais aussi profonde dans l'être):

Citation (Mâ Ananda Moyî)
Question posée à Mâ: La Vérité est une. Pourquoi lorsque l'on adhère à une doctrine particulière, toutes les autres nous semblent-elles fausses?

Mâ: Beaucoup de chemins mènent à la Vérité, mais la Vérité elle-même est une, et ne connaît aucune distinction. Selon ses goûts et son tempérament, l'homme adopte le chemin qui lui convient le mieux.

Donc pourquoi ne pas dire clairement que la découverte par soi-même importe davantage que la doctrine des autres icon_confused.gif

On crée son chemin, avancer sur celui des autres est quelque part un frein à notre évolution personnelle. Ce qui n’empêche nullement de se croiser de temps à autres et d’y trouver une certaine émulation sur un réseau qui nous est commun. Puisque nous allons tous vers le même but, le UN, ou la vérité, comme on voudra…

Ce serait moins confus, non icon_confused.gif


--------------------
"La vocation première d'un chercheur est de créer de l'information nouvelle et non pas de manipuler d'une manière de  plus en plus élaborée l'information déjà disponible. " Pierre Joliot

"Quand tu auras compris l'ensemble, alors tu comprendras les parties. Donc commence par comprendre l'ensemble."

 Tony Hillerman

« Dans la nature tout se transforme, l’énergie crée tout et tout retourne à l’énergie. »

Lt Col. Hre STEVELINCK

La science d’aujourd’hui  tend  aussi à corroborer cette idée

http://www.futura-sciences.com/videos/d/interview-vivons nous-multivers-651/
.
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Ecrit le: Mercredi 06 Août 2014 à 16h54 Posted since your last visit
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Citation (Magnelem @ Mercredi 06 Août 2014 à 15h57)
Donc pourquoi ne pas dire clairement que la découverte par soi-même importe davantage que la doctrine des autres icon_confused.gif

On crée son chemin, avancer sur celui des autres est quelque part un frein à notre évolution personnelle. Ce qui n’empêche nullement  de se croiser de temps à autres et d’y trouver une certaine émulation sur un réseau qui nous est commun. Puisque nous allons tous vers le même but, le UN, ou la vérité, comme on voudra…

Ce serait moins confus, non icon_confused.gif

Celui qui compte faire son chemin tout seul de A à Z sans regarder quoi que ce soit des méthodes, exercices spirituels ou connaissances polarisant l'esprit au spirituel que ce soit est l'humain standard qui évolue à la vitesse de la tortue piquée à la mouche tsé-tsé, autant dire que c'est loin d'être souhaitable. En tous cas en ce qui me concerne je compte avancer plus vite que la simple suite des coups de pied au fesse imposés par la vie avec ma propre discipline spirituelle.

Or, on ne peut pas par soi-même savoir ce qui peut permettre d'avancer en terme de discipline spirituelle si on n'a pas consulté ce qui existe en ce domaine en utilisant le discernement pour chercher ce qui est important et ce qui peut être pris pour s'accorder à ma coloration.

Donc non, il n'y a rien de confus dans le fait d'utiliser ce qui existe en terme d'enseignement; et non, faire tout tout seul à ce niveau en ignorant ce qui existe ne permettra pas d'avancer plus vite que le flux obligatoire. En tous cas je t'ai donné mon opinion.

Sinon il est évident, si je pensais ce que tu as dit, que je ne me fatiguerai pas à chercher; si en ne cherchant rien on pouvait ex nihilo trouver soi-même ce qu'il faut pour aller vers le but sans savoir ni qu'il y a un but, ni quel est ce but, ni ce que d'autres ont fait pour y arriver un peu plus vite que de force.

On ne découvrira la vérité ultime que par soi-même; mais pour cela en ayant suivi un chemin qui a besoin d'être guidé. On peut l'adapter à notre manière, mais certainement jamais se priver de guide quand on vient d'arriver en jungle vierge sans même savoir les bestioles qu'il y a dedans ni avoir lu aucun dépliant touristique.
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Ecrit le: Mercredi 06 Août 2014 à 18h18 Posted since your last visit
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Citation (LightInWay @ Mercredi 06 Août 2014 à 16h54)
Citation (Magnelem @ Mercredi 06 Août 2014 à 15h57)
Donc pourquoi ne pas dire clairement que la découverte par soi-même importe davantage que la doctrine des autres icon_confused.gif

On crée son chemin, avancer sur celui des autres est quelque part un frein à notre évolution personnelle. Ce qui n’empêche nullement  de se croiser de temps à autres et d’y trouver une certaine émulation sur un réseau qui nous est commun . Puisque nous allons tous vers le même but, le UN, ou la vérité, comme on voudra…

Ce serait moins confus, non icon_confused.gif

Celui qui compte faire son chemin tout seul de A à Z sans regarder quoi que ce soit des méthodes, exercices spirituels ou connaissances polarisant l'esprit au spirituel que ce soit est l'humain standard qui évolue à la vitesse de la tortue piquée à la mouche tsé-tsé, autant dire que c'est loin d'être souhaitable.


Qui à dit qu'il était question de faire son chemin tout seul, certainement pas moi icon_confused.gif Mais bon...


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"La vocation première d'un chercheur est de créer de l'information nouvelle et non pas de manipuler d'une manière de  plus en plus élaborée l'information déjà disponible. " Pierre Joliot

"Quand tu auras compris l'ensemble, alors tu comprendras les parties. Donc commence par comprendre l'ensemble."

 Tony Hillerman

« Dans la nature tout se transforme, l’énergie crée tout et tout retourne à l’énergie. »

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La science d’aujourd’hui  tend  aussi à corroborer cette idée

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Ecrit le: Mercredi 06 Août 2014 à 19h03 Posted since your last visit
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Citation (Magnelem @ Mercredi 06 Août 2014 à 19h18)
Qui à dit qu'il était question de faire son chemin tout seul, certainement pas moi icon_confused.gif Mais bon...

Ah désolé, c'est ce que j'avais compris. Donc ça n'était pas ça icon_smile.gif
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Ecrit le: Mercredi 06 Août 2014 à 21h41 Posted since your last visit
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Citation (LightInWay @ Mercredi 06 Août 2014 à 19h03)
Citation (Magnelem @ Mercredi 06 Août 2014 à 19h18)
Qui à dit qu'il était question de faire son chemin tout seul, certainement pas moi icon_confused.gif Mais bon...

Ah désolé, c'est ce que j'avais compris. Donc ça n'était pas ça icon_smile.gif

Il n'y a vraiment de quoi! icon_biggrin.gif

Disons que tu n’a pas répondu a Mon interrogation qui était :

Donc pourquoi ne pas dire clairement que la découverte par soi-même importe davantage que la doctrine des autres On crée son chemin, avancer sur celui des autres est quelque part un frein à notre évolution personnelle. Ce qui n’empêche nullement de se croiser de temps à autres et d’y trouver une certaine émulation sur un réseau qui nous est commun. Puisque nous allons tous vers le même but, le UN, ou la vérité, comme on voudra… Ce serait moins confus, non icon_confused.gif


Tu l’a même esquivée, enfin pour ce que j'en ai compris! Et de ce fait, Je trouve ta réponse confuse elle aussi, et même en contradiction avec ce que dit Mâ: Que tu cites toi-même :

Citation
QUOTE
(Mâ Ananda Moyî)
Question posée à Mâ: La Vérité est une. Pourquoi lorsque l'on adhère à une doctrine particulière, toutes les autres nous semblent-elles fausses?

Mâ: Beaucoup de chemins mènent à la Vérité, mais la Vérité elle-même est une, et ne connaît aucune distinction. Selon ses goûts et son tempérament, l'homme adopte le chemin qui lui convient le mieux.


Puisque tu me réponds ceci :

Citation

Celui qui compte faire son chemin tout seul de A à Z sans regarder quoi que ce soit des méthodes, exercices spirituels ou connaissances polarisant l'esprit au spirituel que ce soit est l'humain standard qui évolue à la vitesse de la tortue piquée à la mouche tsé-tsé, autant dire que c'est loin d'être souhaitable. En tous cas en ce qui me concerne je compte avancer plus vite que la simple suite des coups de pied au fesse imposés par la vie avec ma propre discipline spirituelle.

Or, on ne peut pas par soi-même savoir ce qui peut permettre d'avancer en terme de discipline spirituelle si on n'a pas consulté ce qui existe en ce domaine en utilisant le discernement pour chercher ce qui est important et ce qui peut être pris pour s'accorder à ma coloration.

Donc non, il n'y a rien de confus dans le fait d'utiliser ce qui existe en terme d'enseignement; et non, faire tout tout seul à ce niveau en ignorant ce qui existe ne permettra pas d'avancer plus vite que le flux obligatoire. En tous cas je t'ai donné mon opinion.

Sinon il est évident, si je pensais ce que tu as dit, que je ne me fatiguerai pas à chercher; si en ne cherchant rien on pouvait ex nihilo trouver soi-même ce qu'il faut pour aller vers le but sans savoir ni qu'il y a un but, ni quel est ce but, ni ce que d'autres ont fait pour y arriver un peu plus vite que de force.

On ne découvrira la vérité ultime que par soi-même; mais pour cela en ayant suivi un chemin qui a besoin d'être guidé. On peut l'adapter à notre manière, mais certainement jamais se priver de guide quand on vient d'arriver en jungle vierge sans même savoir les bestioles qu'il y a dedans ni avoir lu aucun dépliant touristique.


Donc absolument rien à voir avec mon interrogation icon_confused.gif Relis l’ensemble icon_confused.gif

Ben oui ! Je sais, je ne suis pas un adepte facile à endoctriner icon_biggrin.gif

Bonne soirée


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"La vocation première d'un chercheur est de créer de l'information nouvelle et non pas de manipuler d'une manière de  plus en plus élaborée l'information déjà disponible. " Pierre Joliot

"Quand tu auras compris l'ensemble, alors tu comprendras les parties. Donc commence par comprendre l'ensemble."

 Tony Hillerman

« Dans la nature tout se transforme, l’énergie crée tout et tout retourne à l’énergie. »

Lt Col. Hre STEVELINCK

La science d’aujourd’hui  tend  aussi à corroborer cette idée

http://www.futura-sciences.com/videos/d/interview-vivons nous-multivers-651/
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Citation (LightInWay @ Mercredi 06 Août 2014 à 10h09)
.............. Et pourtant toutes les voies parlent bien de la fin du mental; mais elles te l'expliquent avec une progression, là où tu tombes sur un livre de K. qui n'a aucune progression et parle de son état intérieur qu'il croit pouvoir extrapoler à tous les hommes (encore une fois il n'est pas enseignant, les grands enseignants ont été des hommes du même niveau que lui mais qui avaient fait alliance avec une partie du divin supérieur qui les inspiraient de l'intérieur: liaison à des connaissances supérieures: un adombrement par des entités bien plus hautes; travailler seul à son niveau d'homme non encore réalisé ne peut pas conduire à être enseignant spirituel, seulement déformateur de ses vérités personnelles...).


L’univers obéis à des lois, c’est un fait.
L’humain fait partie de l’univers et de fait subit les lois de l’univers.
Par contre le fonctionnement de l’esprit humain est chaotique, et c’est là tout le problème, autre fait si l’on s’observe un tant soit peu :
Désirs qui apparaissent en permanence et qui souvent, sont contradictoires.
On passe son temps à gérer cela pour créer un semblant de continuité et de stabilité.
On crée même l’ego, ilot de stabilité dans ce chaos.
C’est ça fonction, apporter de la stabilité et satisfaire notre besoin de sécurité.
Il fait aussi le contraire en créant la peur, toujours dans un but de préservation et de continuité. Pas à une contradiction près cet ego…
C’est un centre de continuité (relative, car il évolue au fil du temps) qui se sépare du reste, se place à coté et dit « je gère » ce qui apparaît.
On ne choisi pas ce qui apparaît, ça apparaît. C’est ensuite que l’on dit je garde ou je jette, on s’y identifie ou pas. tout cela va très vite.
Ce centre choisi, sélectionne suivant son conditionnement, suivant ce qu’il a appris, suivant la culture familiale, locale etc..
l’ego qui se veut organe de stabilité est en fait un élément de chaos supplémentaire.
il engendre nécessairement le conflit.Moi face au monde. 7 Milliards de Moi face aux autres. On se débrouille comme on peut avec des règlements pour canaliser tous ces moi. Et ça marche, c’est formidable, plus aucune guerre, l’Amour règne sur terre. Je plaisante.

Le mental est un outil livré a lui-même et il gère notre vie. Or une telle vie est bien terne et creuse, aucun sens, si ce n’est celui de l’efficacité.

Concernant le fait de se centrer sur le divin :
Nous ne connaissons pas le divin sinon toute cette discussion ne serait pas.
Nous nous faisons une idée du divin, ce qui n’est qu’une idée et non la réalité.
Se focalisé sur.., donc exclure tout le reste ce qui implique exclure une bonne partie de la réalité
Comment appeler l' exclusion d’une grande partie de la réalité en restant focalisé sur une idée fausse de quelque chose ?
J’appelle cela s’auto illusionner.
Voilà en quoi la démarche conventionnelle me hérisse le poil.

En fait notre point de divergence est celui entre une démarche conventionnelle que tu défends et une démarche non-conventionnelle que je défends, pas très bien, car je vis encore du coté conventionnel.
Mais je perçois une vérité libératrice dans cette démarche non-conventionnelle.

Par conventionnel, j’entends projection dans le cerveau du fonctionnement externe des choses.
Exemple une voiture se fracasse contre un mur, elle est pliée, elle est inutilisable.
Je peux compter sur le fait qu’elle est inutilisable, c’est vérifiable, c’est une certitude.
(sauf miracle du saint esprit ! icon_wink.gif ) Cause à effet, ça marche tout le temps, c’est formidable !
Le savoir que j’ai d’hier me sert aujourd’hui.

Comme nous sommes très intelligent (ironique) nous appliquons ce fonctionnement à notre psychisme. Il n’y a pas de raison, ca marche tout le temps dehors !
Appliqué au cerveau cela donne:
Cet homme m’a blessé dans mon amour propre, maintenant je m’en méfie, aller, voire au pire je le hais.
Or la vérité est que nous ne savons pas comment sera cet homme demain vis-à-vis de nous, il a peut être évolué, il regrette peut être, il était peut être de mauvaise humeur ce jour là et ne l’est plus aujourd’hui.
La vérité est que nous ne pouvons avoir aucune certitude à son sujet.
Le savoir n’est pas quelque chose d’applicable à toute circonstance.
Voire, il peut être néfaste comme dans cet exemple ou dès que je verrai cet homme, une coloration sera en moi qui teinterai nos rapports et qui du coup seront faussés d’entrée.
Je n’approfondi pas plus mais je pense que l’idée est saisissable.

Nous nous retrouvons entre une opposition du savoir omnipotent, presque déifié dans notre société, face au savoir relégué au rôle de simple outils pour tout ce qui est d’ordre pratique, selon K.

Ce que propose K est simplement de constater ce qui se passe dans notre tête pour nous en libérer.
Encore un truc qui va déranger mais la simple observation, sans jugement, de ce qui se passe dans notre cerveau engendre une action.
Ça dérange car pour qu’il y ait action, dans le registre conventionnel, il faut une intention d’action et là non, l’observation sans jugement engendre sa propre action sur le cerveau.
Ça je peux le dire car je l’ai déjà constaté.
Mais quasi instantanément je bascule dans le conventionnel.
Des millions d’année de conditionnement ne se taisent pas en un jour.

J’avoue qu’un moment le doute m’a envahi, juste avant ton dernier message, et si tu avais raison, et si K s’était trompé, que son enseignement ne s’adressait qu’à une élite (encore un concept conventionnel enfermant).
Que suis-je moi ? Suis-je au niveau de cet enseignement ? K va t-il devoir payer ces mauvaises actions ? et moi avec par la même occasion ? hou la la, peur et doute.
Bah oui je suis conventionnel à 99.99%. icon_wink.gif

En fait je me retrouve face à un savoir que tu apporte, non vérifiable par moi-même, qui se propose d’agir sur mon psychisme, face à un autre enseignement, K, qui est aussi du savoir mais dans un but libérateur et où par contre je peux constater de plus en plus de choses de ce qu’il dit.

En résumé je dirais :
Savoir non vérifiable, répété depuis des siècles et qui n’a très peu engendré de « saints », d’ailleurs l’ont t ils été grâce aux enseignement ( ?), face à un savoir constatable de chaque instant, qui n’a engendré aucun saint a priori, pour le moment…se heurtant principalement à notre besoin de satisfaction.
Nos ego, le registre conventionnel global évolue, peut être qu’à un moment l’enseignement de K sera reconnu comme très libérateur.
Mais est ce que nous voulons, être libéré ? ce n'est pas très rassurant la liberté.encore un point bloquant...
Oui, plein de verrous a faire sauter, c'est ainsi que je vois la chose.

Fin de la parenthèse K, pour moi. icon_wink.gif
K plus que jamais.
PM
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Ecrit le: Jeudi 07 Août 2014 à 20h32 Posted since your last visit
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Citation (Magnelem @ Mercredi 06 Août 2014 à 22h41)
Ben oui ! Je sais, je ne suis pas un adepte facile à endoctriner icon_biggrin.gif

Bonne soirée

Le but n'est pas de te convaincre, toi ou un autre.
C'est pour que chacun en fasse l'usage qu'il en veut.

Tu en fais ton usage d'ailleurs.
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Ecrit le: Vendredi 08 Août 2014 à 12h00 Posted since your last visit
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Citation (eclectron @ Jeudi 07 Août 2014 à 08h38)
Fin de la parenthèse K, pour moi. icon_wink.gif
K plus que jamais.

Tant mieux, le tout est que tu sois heureux de tes choix et que tu en retires ce que tu en as désiré.
C'est aussi vrai de celui qui ne jure que par K. que de celui qui ne jure que par la Bible ou de celui qui ne jure que par Bouddha ou de celui qui ne jure que par Le Coran ou de celui qui ne jure que par la Torah ou de celui qui ne jure que par les Védas, etc.

Donc mon côté je ne trouve pour être heureux en ne jurant d'aucun de ces textes en particulier mais de tous à la fois dans ce qui est leur synthèse et facteurs communs spirituels (j'ai expliqué pourquoi avec les cases de couleur). Chacun sa façon d'être heureux en cherchant sa voie. Si à un moment donné on se rend compte qu"'on a pris une case de couleur pas du tout adaptée à soi on finira par en changer; et ça ce n'est que soi-même et personne d'autre qui le décidera et le fera.
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Ecrit le: Samedi 09 Août 2014 à 07h45 Posted since your last visit
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Citation (LightInWay @ Vendredi 08 Août 2014 à 12h00)
Citation (eclectron @ Jeudi 07 Août 2014 à 08h38)
Fin de la parenthèse K, pour moi. icon_wink.gif
K plus que jamais.

Tant mieux, le tout est que tu sois heureux de tes choix et que tu en retires ce que tu en as désiré.
C'est aussi vrai de celui qui ne jure que par K. que de celui qui ne jure que par la Bible ou de celui qui ne jure que par Bouddha ou de celui qui ne jure que par Le Coran ou de celui qui ne jure que par la Torah ou de celui qui ne jure que par les Védas, etc.

Donc mon côté je ne trouve pour être heureux en ne jurant d'aucun de ces textes en particulier mais de tous à la fois dans ce qui est leur synthèse et facteurs communs spirituels (j'ai expliqué pourquoi avec les cases de couleur). Chacun sa façon d'être heureux en cherchant sa voie. Si à un moment donné on se rend compte qu"'on a pris une case de couleur pas du tout adaptée à soi on finira par en changer; et ça ce n'est que soi-même et personne d'autre qui le décidera et le fera.

Très sages paroles Lightinway.
Je te souhaite également d’être pleinement heureux dans tes choix.
Et au passage merci de m’avoir secoué un peu, je dormais sur le sujet ces derniers temps icon_wink.gif

La synthèse, c’est ce que je faisais avant.
Selon moi K a fait la synthèse. C’est le sentiment que j’ai à force de le lire depuis 20 ans (en dilettante maintenant) et c’est pour ça que je ne cherche plus à faire de synthèse avec une multitude de source.
Sur l’évolution personnelle et spirituelle j’entends, sur d’autres sujets, je synthétise toujours.

En très gros résumé il n’y a pas d’évolution personnelle à avoir car c’est une mutation qui doit se produire en soi mais il faut une certaine évolution pour en arrivé à cette mutation.
K se propose de nous aider pour l’évolution bien que nous pourrions la faire nous même si nous n’étions pas si indolents. La mutation restant à notre charge, qui le ferait à notre place ?

Pour ceux que ça intéresse, je ne peux que renvoyer à Jiddu Krishnamurti qui est beaucoup plus profond et subtil que moi icon_wink.gif
(Attention il y en d’autres, son cousin U.G Krishnamurti, rien à voir)
Mais il faut un moment pour comprendre que tout se tien dans son enseignement et ce n’est pas si compliqué que cela intellectuellement. Mais intellectuellement ne suffit pas.

Suite à nos échanges, j’ai relu K avec un regard critique et ça ne marche pas. On ne saisi pas la profondeur, le message ne pénètre pas. Il le dit lui-même d’ailleurs.
C’est dérangeant pour les occidentaux cartésiens que nous sommes. Il faut lâcher un peu, rien n’empêche de reprendre les rennes après.

le plus grand enseignant restant la vie mais il ne faut pas s'endormir.icon_wink.gif

Bonne route à tous.
PM
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Ecrit le: Dimanche 10 Août 2014 à 20h35 Posted since your last visit
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J'ai vraiment beaucoup aimé Mâ Ananda Myî et trouvé profond ce qu'elle disait en réponse aux diverses questions.

Je viens d'avoir une information de mise à jour sur elle:

Mayee-Ma Ananda: point dévolution: 6.0
Ame:2 Perso:2 (6) Mental:2(6) Astral:4(6) Physique:3(3)
(les sous-rayons entre parenthèse)

Voilà, ça ne m'étonne pas. qu'elle soit un avatar de 6ème degré, elle paraît plus profonde que d'autres grands enseignants de 5ème degré d'initiation (comme Ramana Maharshi, initié du 5ème degré, qui dit pareil, mais on voit qu'il porte un poil moins loin). Elle est d'ailleurs classée Avatar cosmique par B. Creme (donc post mortem) et pas avatar mineur; ce qui signifie que son âme vient d'un ailleurs non terrestre.

Et un élément qui appuie cela encore:

Citation (Lily Eversdijk Smulders @ dans "Un an parmi les yogis de l'Inde et tu Tibet")
D'après les indiens, Ananda Moyi aurait purgé son karma dans une vie antérieure et ne serait revenue sur Terre -sage ey pure- que pour aider l'humanité. Il faut dire que les Indiens sont enclins à expliquer les énigmes insolubles par les incarnations antérieures.

"Est-ce vrai, Mata-ji? lui demandait-on parfois".
"Pas du tout, répondait-elle en riant; je n'ai jamais vécu sur Terre avant et n'y reviendrai jamais après ma mort!"
"Qui êtes-vous alors, Mata-ji?"
"Peut-être cette bouche vous le dira-t-elle un jour, mais pas maintenant."

Une autre fois, elle dit:
"S'il y avait un Moi-conscience dans ce corps (elle ne disait jamais "mon" corps ou "je"), cette bouche serait capable de vous dire qui "je" suis, mais puisqu'il n'y en a pas, je suis pour vous ce que vous croyez que je suis".


----

PS: dans la mise à jour que j'ai reçu, j'ai l'indication que Krishnamurti est arrivé à sa naissance au point d'évolution de 3.0 et il a beaucoup progressé toute sa vie, arrivant à 4.0 peu avant sa mort. Il y a quelques cas de progrès spectaculaires, prise d'un degré d'initiation en une vie, c'est peu fréquent (sauf de 4.0 à 5.0 où c'est en quelque sorte "la norme" et même ça se fait de "l'autre côté" sans devoir s'incarner, pour certains, une fois arrivé à ce niveau là); ça arrive quand la vie a été très chargée! Il y a d'autres cas d'avancée importante durant une vie:

Helena Roerich: 2.7 --> 4.0
H.P. Blavatsky: 3.2 --> 4.0
Alice A. Bailey: 2.0 --> 3.2
Beethoven: 2.0 --> 3.1
Winston Churchill: 2.0 -->3.0
Picasso: 1.5 --> 2.4
Nicolas Roerich: 1.6 -->2.1 (cela parait une faible augmentation par rapport aux autres, mais sachant qu'en-dessous de 2.0 la progression est très lente d'une vie à l'autre on voit que c'est important)

C'est d'ailleurs là pour K. (à la fin de sa vie, quand il a eu un cran supplémentaire de révélation, à la 4ème initiation) qu'il a dit que finalement personne n'avait rien compris de ce qu'il avait voulu dire tout du long de sa vie; quand il a été un peu plus éclairé.

Ce message a été modifié par LightInWay le Dimanche 10 Août 2014 à 22h00
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Ecrit le: Dimanche 10 Août 2014 à 21h43 Posted since your last visit
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Voir cet article d'un français qui a vécu 30 ans auprès de Mâ Ananda Moyî, pages 4 à 8 pour un résumé de l'enfance et la vie de cette avatar:
http://www.anandamayi.org/ashram/french/itineraire.pdf

Ou bien sous forme de page web ici:
http://www.anandamayi.org/ASHRAM/french/vij1.htm

Un petit extrait de ces 4 pages concernant les siddhis manifestés:
Citation
C'est aussi durant cette période que se manifestèrent des pouvoirs yogiques qui semblaient un défi aux lois naturelles. Un jour son corps se rétracta au point de devenir une minuscule masse de chair couverte par des vêtements ; d'autres fois, elle prenait une stature démesurée ; un jour, elle fut entourée d'une auréole lumineuse éblouissant les regards humains, etc. Vers 1925 commencèrent
des règles restreignant son alimentation, sans que sa santé subisse la moindre modification. Par exemple, pendant une certaine période elle ne prenait que trois bouchées de nourriture le lundi et le jeudi, et le reste de la semaine neuf grains de riz. Pendant une autre période, de plusieurs mois, elle ne prit qu'un seul grain de riz par jour sans que son corps subisse le moindre amaigrissement.

Ce n'est qu'une petite liste, pour avoir lu un livre sur elle il y a eu bien plus.

Saï Baba a dit un jour à des personnes qui venaient le voir: "Vous avez vu Ma Ananda Mayi, que voulez-vous de plus?".
Yogananda lui a consacré un chapitre complet dans sa célèbre "Autobiographie d'un Yogi".

Ce qui la caractérise est qu'elle provient manifestement d'un plan d'évolution plus élevé qui n'est jamais descendu jusqu'à l'incarnation physique auparavant (avatar cosmique = entité qui a vécu toutes ses existences sur des plans supérieurs d'évolution).

En effet le processus d'évolution, on démarre minéral, on devient plante puis animal puis humain puis on dépasse le règne humain est valable pour une partie des "étincelles" âmes émises par Dieu; mais toutes les âmes créées n'ont pas ce chemin: certaines sont envoyées évoluer directement dans des mondes de lumière permanente. Il paraît toutefois que l'évolution y st plus lente du fait de moins de "challenge" à dépasser pour progresser, et pour atteindre un niveau d'évolution avancé (d'expérience de l'étincelle "âme") il faut beaucoup beaucoup de temps. Donc il y a compensation: on est dans des conditions plus difficiles mais on avance plus vite que ceux qui sont créés dans des conditions faciles mais avancent très lentement. En fait la création Divine a placé tous genre de cas à toutes les échelles pour que tous les types d'expériences possibles soient faits pour bénéficier d'un retour riche à son échelle (car tout ce qui est vécu par n'importe quelle entité est vécu par Dieu).

Donc il semble que ça ait été une mission qui lui ait été donnée, d'aider dans l'amour en étant avatar dans un monde de matière, en s'incarnant, et elle a expérimenté quelque chose d'inconnu (avoir un corps physique) tout en nous faisant bénéficier de sa façon d'être particulière.

Citation
MA a dit qu'Elle était venue parmi nous parce qu'il y avait un appel qui l'avait attirée sur notre plan. Nous supposons qu'un groupe de personnes spirituellement développées et ayant une intense dévotion pour l'aspect féminin du Divin avaient lancé cet appel; mais en fait d'où venait- elle? Ces choses bien entendu ne peuvent pas se concevoir par le mental.

D'après: http://www.anandamayi.org/ASHRAM/french/jmafr1.htm

Des éléments sur sa vie:

Citation
Élevée dans le vishnouisme, elle enseignait indifféremment les fidèles des multiples sectes hindouistes, les musulmans, les bouddhistes ou les chrétiens. A chacun, elle transmettait l'intériorité qui permet à la fois de relativiser sa propre tradition, et de la vivre pleinement. Jamais elle ne s'autorisait à suggérer un abandon de telle ou telle religion, bien qu'elle-même se situât en ce lieu qui les comprend toutes : dans le beau livre qu'il a consacré à Mâ Ananda Moyî, Jean-Claude Marol témoigne qu'il l'a entendu dire du Christ : « Il est Lumière. Lumière qui donne lumière à tout. »

Mâ n'allait pas non plus à l'encontre des règles de la société indienne. Les visiteurs étrangers, assimilés aux hors castes, avaient parfois bien du mal à l'accepter lorsqu'ils se trouvaient obligés de manger à l'écart et empêchés d'accéder à certains lieux des ashrams que Mâ fréquentait. La sainte, quant à elle, brahmane mariée à un brahmane de grande famille, ne se sentait aucunement concernée par les normes indiennes de pureté, et le manifestait parfois de façon éclatante, en acceptant par exemple d'être nourrie par des musulmans. « Si vous écartez ces distinctions artificielles, vous comprendrez que ce corps (ainsi parlait-elle d'elle-même) est un des membres de la grande famille humaine. » Mais s'adressant à une majorité d'Indiens, elle ne voulait empêcher personne de suivre les observances rituelles. Comme tout maître authentique, Mâ n'acceptait jamais d'argent pour elle-même. Tout ce qu'elle possédait, c'était le bracelet que portent au Bengale les femmes mariées, et deux sâris. Elle menait une vie constamment itinérante, demeurant trois semaines ici, deux jours là, décidant de partir d'une heure à l'autre sans autre mobile que son kheyâla, cette voix intérieure qui lui dictait la volonté divine, et qui semblait étrangère à toute logique humaine. Aux fidèles qui se désolaient de la voir partir, elle affirmait comme une évidence qu'elle demeurait toujours avec eux : « En réalité, je suis toujours à la même place. Je ne fais que me déplacer chez moi.» Ou encore : « Je ne vais nulle part, je suis toujours ici. Il n'y a ni aller ni venir, tout est l' Annan », l'Être suprême présent derrière toute manifestation sensible. Et si l'on insistait, elle répliquait sans pitié : « Il n'y a que les mouches qui peuvent suivre ce corps partout où il va, mais elles n'en recevront pas l'illumination pour autant. »
La providence divine

Sa devise était « Jo ho jâye », une expression qui signifie que tout ce qui advient est issu de la providence divine, et donc bienvenu. Bienvenus la maladie, la fatigue, la mort, et tous les désagréments de la vie errante et collective. Bienvenus, pour elle du moins, qui ne faisait jamais aucun plan et n'était pas plus soucieuse que les oiseaux et les lys des champs ; mais elle renvoyait souvent aux médecins les malades qu'on lui présentait, et qui attendaient d'elle un miracle.
Se déplaçant continuellement dans toute l'Inde, surtout celle du Nord, Mâ Ananda Moyî avait choisi d'appartenir à tous de façon indistincte. Les plus déshérités, venus des campagnes misérables, côtoyaient dans la foule de ses admirateurs les prêtres et les sadhous, les sanskritistes et les philosophes, les plus célèbres professeurs indiens, les bourgeois des grandes villes et les visiteurs occidentaux, dont certains avaient tout abandonné pour se mettre à son écoute. Tous se pressaient pour l'approcher à chacun de ses passages. Tous voulaient lui offrir bananes, mangues, mandarines et autres présents qu'elle redistribuait ensuite intégralement. Tous tentaient d'obtenir leur darshan, cette « vision » du gourou considérée par les Indiens comme une bénédiction.
Elle dispensait sa compassion

Le Pandit Nehru lui-même, dont la fille Kamla – la sœur aînée d'Indira Gandhi – était devenue disciple de Mâ, vint souvent lui rendre hommage. Quant au Mahatma Gandhi, il avait envoyé auprès de Mâ l'un de ses proches auquel il n'était pas parvenu, au bout de trente ans d'efforts, à apporter la paix intérieure. L'apôtre de la non-violence entretenait avec celle qui se considérait comme « sa petite fille folle » une relation de profonde complicité. Mais les visiteurs les plus anonymes se trouvaient autant gratifiés et honorés par Mâ que les grands personnages. Son attention n'était même pas proportionnelle au degré de maturité ou à la foi de ses interlocuteurs. Pour elle, l'incroyance et le désespoir étaient « une phase naturelle de toute quête spirituelle », et sa compréhension des difficultés humaines et spirituelles de chacun de ses visiteurs bouleversa bien des vies. « Une mare pleine d'immondices dégage son odeur la plus agressive au moment où on la récure, disait-elle. L'étendue et l'épaisseur de la saleté se mesurent lorsqu'on nettoie. » Ainsi dispensait-elle sa compassion à quiconque la sollicitait, sans réserve ni retenue, au grand dam de ses fidèles inquiets pour sa santé. Et elle trouvait toujours le moyen efficace d'amener à l'éveil celui qui venait la voir : parfois, un regard suffisait à faire basculer sa vie ; d'autres fois, l'indifférence apparemment totale de Mâ pendant plusieurs jours lui donnait une bonne leçon d'humilité ; à tel alcoolique, elle demandait seulement de ne pas boire en sa présence... mais partout où il allait il ressentait à ce point sa présence qu'il finissait par s'arrêter de boire ! Face à telle femme éplorée par la mort de son enfant, Mâ se mettait à pleurer elle aussi, tant et si bien que la mère en arrivait à s'inquiéter pour elle, et à en oublier son chagrin...


Quelques dernières d'elle:

Citation
« Respirer sans penser à Dieu, c’est du gaspillage. Seul l’être humain a été doté du pouvoir de chercher et de trouver Dieu »
« Aspirer à ne plus rien avoir à désirer est votre vraie nature… »
« En réalité, le gourou habite en vous et vous ne réaliserez rien tant que vous n'aurez pas découvert votre gourou intérieur »
« Comment pouvez-vous imposer une limitation à l'infini en déclarant : « Ceci est la seule vraie voie ? »
« Le véritable progrès dans l'ascèse spirituelle est déterminé par la sincérité et l'intensité de l'aspiration »

En réponse à certains disciples qui s'étonnent que Mâ reçoive autant de gens en prenant soin de leurs souffrances, elle répond  : "Si vous pensez que cela m'est désagréable, c'est uniquement parce que vous faites une distinction entre votre corps et le leur. Vous ne ressentez pas comme un lourd fardeau de porter votre tête, vos mains et vos pieds, vos doigts, vos membres, parce que vous les considérez comme parties intrinsèques de votre propre corps ; de même je sens que toutes ces personnes sont des membres organiques de ce corps-ci (…). Je n'ai aucun sens de l'ego ni de la séparation. En moi, chacun de vous a dans une égale mesure la hauteur et la profondeur de l'éternité"


Ce message a été modifié par LightInWay le Dimanche 10 Août 2014 à 21h59
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Ecrit le: Lundi 11 Août 2014 à 15h50 Posted since your last visit
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Citation (LightInWay @ Jeudi 07 Août 2014 à 20h32)
Citation (Magnelem @ Mercredi 06 Août 2014 à 22h41)



Donc absolument rien à voir avec mon interrogation  icon_confused.gif Relis l’ensemble   icon_confused.gif

Ben oui ! Je sais, je ne suis pas un adepte facile à endoctriner icon_biggrin.gif

Bonne soirée

Le but n'est pas de te convaincre, toi ou un autre.
C'est pour que chacun en fasse l'usage qu'il en veut.

Tu en fais ton usage d'ailleurs.

La question n'était pas là non plus icon_confused.gif

Je l'ai réintégrée pour que mes propos ne soient pas déformés, mais pas grave, j'avais très bien compris que tu ne voulais pas y répondre, c'était d'ailleurs qq part, déjà une réponse en soi qui me suffisait bien, et là, de cette manière, tu viens contribuer à renforcer ma conviction que j'avais déjà sur le sujet icon_smile.gif

Merci


--------------------
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"Quand tu auras compris l'ensemble, alors tu comprendras les parties. Donc commence par comprendre l'ensemble."

 Tony Hillerman

« Dans la nature tout se transforme, l’énergie crée tout et tout retourne à l’énergie. »

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Citation (Magnelem @ Lundi 11 Août 2014 à 16h50)
Je l'ai réintégrée pour que mes propos ne soient pas déformés, mais pas grave, j'avais très bien compris que tu ne voulais pas y répondre, c'était d'ailleurs qq part, déjà une réponse en soi qui me suffisait bien, et là, de cette manière, tu viens contribuer à renforcer ma conviction que j'avais déjà sur le sujet icon_smile.gif

Merci

J'avais déjà répondu à la question; si tu es intéressé tu fais l'effort de le retrouver; je n'ai volontairement pas redit les choses; à la façon dont tu parlais il était clair que tu arrivais en lisant le dernier message du sujet sans savoir de quoi il retournait précédemment car tout était déjà dit plusieurs fois dedans... ça ne s'improvise pas en touriste.

Après tu te fais les convictions que tu veux; comme déjà dit je ne suis pas là pour convaincre; lourde erreur si tu crois ça. Uniquement pour apporter à ceux à qui ça parle. Eux seuls se reconnaissent. Toi par exemple tu ne t'es pas reconnu, tant mieux. Ceux qui se reconnaissent, tant mieux.

C'est une bonne chose que seuls ceux qui ont envie de s'intéresser au sujet restent dessus et que les autres ne se sentent pas forcés à devoir le faire.
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Ecrit le: Mercredi 13 Août 2014 à 13h30 Posted since your last visit
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Citation (Magnelem @ Mercredi 06 Août 2014 à 15h57)
Donc pourquoi ne pas dire clairement que la découverte par soi-même importe davantage que la doctrine des autres :???:

On crée son chemin, avancer sur celui des autres est quelque part un frein à notre évolution personnelle. Ce qui n’empêche nullement  de se croiser de temps à autres et d’y trouver une certaine émulation sur un réseau qui nous est commun. Puisque nous allons tous vers le même but, le UN, ou la vérité, comme on voudra…

Ce serait moins confus, non :???:

Tu sembles n'avoir toujours pas trouvé la réponse à ta question: pas motivé finalement à lire ce qui précède?

Contrairement à ce que tu dis, les enseignements t'indiquent des éléments de doctrines et de connaissances te permettant de cheminer. Tu ne peux tout seul avoir les idées qui te permettent de cheminer, quand tu ne sais souvent même pas qu'il y a un chemin à suivre.

Donc c'est pour cela qu'existent les enseignements: te permettre de voir des chemins, de savoir qu'il y en a, d'avoir des propositions de façon de faire pour cheminer sur certaines voies si tu ne sais pas par où démarrer. Mais pas un seul n'est supérieur à un autre; seulement plus ou moins adapté à toi.

Et c'est la raison pour laquelle j'ai répondu ce que j'ai répondu l'autre fois, sur le fait que celui qui compte faire tout seul sans s'informer de quoi que ce soit et tout le temps cheminera à la vitesse la plus lente, celle des coups de pieds aux fesses de la vie. mais de toute façon ces coups de pieds finiront par lui avoir fait parcourir un tel chemin au bout de très très nombreuses vies qu"il en arrivera à l'endroit où la lumière du haut l'appelle et qu'il s'en rapproche en cherchant les chemins des enseignements révélés quels qu'ils soient: il finira donc par y revenir.


Le fait d'aller tous vers le même but et d'avoir chacun un parcours différent ne signifie SURTOUT pas de devoir ne pas prendre des chemins d'enseignements dispensés. Suivre un chemin d'enseignement, c'est comme suivre un petit sentier dans une foret vierge qui est sillonnée de tels sentiers. Puis quand on se sent lassé de ce sentier on peut couper à travers la foret pour retomber sur un autre sentier. Il existe une inifnité de sentier, y compris des sentiers qui sont des moyennes pondérées des autres sentiers, donc des mélanges synchrétiques.

Toi tu dis: allons marcher directement dans la forêt vierge, suivre des sentiers faits par d'autres nous freine. C'est tout le contraire, tu es freiné par la forêt vierge, si tu n'as pas de sentier, tu dois toi-même écarter les branches, faire attention à voir si le sol est stable là où tu marches à chaque pas et tu vas te retrouver arrivé au bord d'un ravin parfois, te rendant compte qu'il va falloir faire demi-tour et tourner ailleurs car tu ne vois pas où tu vas, alors que les sentiers tracés ont déjà mené au but, donc pas en cul de sac.

Donc tu vois que ce que tu en as conclu, n'es pas ce qui en a été dit auparavant. Et comme je l'avais précisé, ceci avait été dit auparavant; je ne l'ai pas inventé. Pour cela, lire le sujet complètement et pas juste le dernier message auquel tu réponds...

Extrait de ce qui précède qui parlait des chemins vers le but et de l'utilité de devoir en suivre:

Citation
La façon dont on peut chercher cette libération, les voies pour y accéder le plus rapidement possible (au prix d’efforts soutenus durant plusieurs vies) sont données par les Vedas, comme par les autres grandes religions. En fait il y a plusieurs voies. L’humain terrien moyen ne suit aucune de ces voies, et suit sa vie en propre semée d’embûches qui l’amènent lentement, à changer de façon d’être et l’amène à percevoir petit à petit de plus en plus de son Soi, ceci de façon infiniment plus lente que celui qui suit les voies ; et il lui faudra des centaines d’incarnation pour arriver au même niveau que celui qui suit une voie et atteindra le but en quelques vies (si elles sont toutes consacrées à 100% à la poursuite de la voie et rien d’autre). Il y a plein de voies ; toutes se valent car son droites. Mais sans voie, il y a cheminement en zig-zag donc plus long, bien plus long.

Les vies d’une personne ne se ressemblent pas d’une vie à l’autre, et un Atman peut décider d’un coup d’accélérateur en une vie passée à cultiver une voie de réunification avec le divin (par des pratiques spirituelles ou par ses actions envers autrui ou d’autres façons encore, de façon continue tout ou partie de sa vie) et être alors sur la voie rapide ; puis décider de passer une autre vie plus conventionnelle au sens de la vie de l’humain moyen. Mais en général, celui qui a commencé à dégager de plus en plus les voiles perçoit la lumière de son Atman de façon plus intense, ce qui le pousse à poursuivre le même chemin, et il est plus probable qu’un humain passe plutôt de nombreuses vies « conventionnelles » vers des vies consacrées à l’éveil intérieur plutôt que dans le sens inverse.

Mais aucune tentative n’est vaine : celui qui aura suivi la voie du yoga (c'est-à-dire une voie d’unification, il y en a plein) pendant longtemps et qui l’abandonne ensuite a gagné du terrain en prenant le raccourci. Même si extérieurement on pourra dire de lui «regardez il a consacré x années ou dizaines d’années au yoga et au travail spirituel avec d’obtenir la libération, et il n’est arrivé à rien : toujours aussi enchaîné que nous tous ». Le but n’est certes pas atteint par chaque yogi, mais c’est un but de plusieurs vies ; celui qui l’atteint est arrivé au bout du chemin.

C’est réellement comme un chemin, et avaler des centaines de kilomètres a plus rapproché que celui qui a flâné et fait quelques mètres. De son point de vue, celui qui a flâné il dira toujours « mais toi non plus tu n’es pas à destination plus que moi, vois comme tes efforts ne portent pas plus que les miens, et toi tu as beaucoup sacrifié alors que moi rien : j’ai été gagnant et toi perdant». Mais celui qui dit ça n’a aucune conscience qu’il y a un chemin et que celui qui a fait ces efforts a parcouru une énorme distance que lui-même n’a pas parcouru ; et qu’il n’y a pas de retour en arrière sur le chemin ; donc ce qui est gagné est vraiment gagné ; même si on ne le voit qu’une fois arrivé au but.

Les instruits védiques disent, et j’en cite un :
Citation=Swami Swananda
«Toutes les voies -donc toutes les religions - conduisent à Dieu,  et l’Unique répond à tous les noms par lesquels on L’appelle. Il faut s’imaginer que tous les fidèles d’une religion particulière représentent un groupe indépendant de promeneurs qui se trouvent au pied de la montagne, à grande distance les uns des autres. Du point de vue de chaque groupe, son chemin est le plus court. Et ces chemins sont loin les uns des autres parce que les positions de chacun pour arriver au sommet, sont éloignées les unes des autres ; mais plus ces groupes de promeneurs s’approchent du but, plus la distance qui les sépare est courte et à la fin ils ne font plus qu’un au sommet. »


Celui qui a entendu le fond d’enseignement des Védas ne peut affirmer qu’une chose : l’hindouisme n’est pas une religion, mais une philosophie qui accepte toutes les religions et toutes les voies. On comprend pourquoi on trouve des « saints » (qui ont eu un sentiment religieux profond et ont manifesté des miracles et prouvé leur élévation par rapport au reste de l’humanité) dans toutes les religions, que ça soit les chrétiens, les musulmans (certains grands fakirs), hébreux, etc. En fait la partie voile qui reste est la partie qui fait que le saint travaille dans sa voie en laquelle il croie en excluant les autres ; la partie ouverture du voile est la culture de la maitrise du mental qui est endormi par la contemplation du divin, quel que soit sa forme (c’est même une des voies du yoga, provoquer l’oblitération du mental par la dévotion).

Ainsi, même si celui qui est plus avancé sur la voie sait et voit qu’être enfermé dans une religion est une erreur illusoire ; il sait aussi que le chemin en question permet au moins avancé de faire un travail spirituel vrai qui l’illuminera et déchirera des voiles de plus, car c’est le suivi de la voie de dévotion appelée Bhakti-Yoga, qui mène donc à la réunification, même basée sur des croyances en des choses fausses… ce qui le conduira à être plus avancé et comprendre son erreur de croyance dogmatique la vie suivante ou celle d’après ; et alors se détacher des croyances religieuses pour ne travailler que sur l’esprit. Tout est une progression. Les saints les plus grands ont d’ailleurs toujours montré leur ouverture multi-religieuse, même si ils étaient issus de l’une d’entre elle.

Quand à l’humain de base, à qui toute l’ouverture manque, il a un choix religieux culturel et aucune pratique spirituelle, et ne fait que croire à un dogme ; sans aucunement suivre la voie dévotionnelle que cet enfermement religieux peut apporter comme seul chemin utile de déchirement des voiles : il n’aura ainsi rien du seul avantage et tout des inconvénients classiques de ce que sont les dogmes : celui de l’ennemi (celui qui ne pense pas comme son dogme). Il est alors à l’identique du soldat envoyé à la guerre pour les intérêts de son pays : dans l’attitude strictement opposée à ce qu’il faut pour déchirer un quelconque voile. Et il croit avoir une pratique spirituelle… illusoire !

D'après: https://www.chercheursduvrai.fr/forum/in...indpost&p=54810

Dites-vous bien que ça me prend beaucoup beaucoup plus de temps d'écrire tout ce que j'ai écrit, qu'à vous de le lire, et que de ne rien lire tout en parlant de ce qui a été écrit ne montre pas un grand intérêt pour le sujet.

Avant que je ne poste pour la première fois dans un des sujets que je n'avais pas lu sur les forums, je commence par lire tous les messages écrits depuis le début du sujet, même si j'en suis à la 7ème page (j'ai fait ça encore ne serait-ce qu'il y a un mois); et ainsi je parle à propos. J'eus aimé que tous ceux qui interviennent sur les sujets où j'ai passé beaucoup de temps à expliciter des choses de la façon la plus complète possible ne posent pas des questions sur des choses déjà explicités, sauf si c'est pour en discuter, mais sachant qu'ils l'ont lu déjà et savent de quoi il retourne, ça serait une preuve de politesse envers le sujet; sinon c'est juste parler pour dire qu'on a un avis sur tout.

Voilà pourquoi je n'ai pas répondu car tu énonçais manifestement quelque chose d'absolument contradictoire à ce que Mâ Ananda Moyî enseigne et que j'ai mis aussi en citation de ses enseignements précédents dans les choses du sujet, juste en comprenant à ta façon une phrase de la fin. Là aussi elles sont écrites dans ce message (je ne recopie pas les extraits utiles, tu vas lire le bloc de citation de Mâ Anânda Moyî dedans, si bien sûr tu vas le lire!!):
https://www.chercheursduvrai.fr/forum/in...indpost&p=54896

Je me suis donc exprimé sur la seule chose que ta question pouvait signifier qui ne soit pas déjà expliqué. Si ce n'était pas ça, c'est donc que tu dois lire d'abord. A ne pas lire si tu n'as pas envie, chacun fait le chemin qu'il a envie de faire. Mais dans le cas contraire, ne pas faire semblant de savoir de quoi il retourne quand on ne l'a pas lu, merci.

Des gens qui ont des opinions sur tout (surtout quand ils viennent d'entendre parler d'un truc pendant 5min sans s'y être intéressé avant alors qu'il faudrait 5 ans pour commencer à l'appréhender; je ne parle pas de ce sujet en particulier mais de manière générale), j'en connais des tas (et ils ne se rendent jamais compte du ridicule, on dit toujours "aux imbéciles les mains pleines"); et ça ne m'intéresse pas d'échanger à ce sujet avec des gens qui ont des opinions en lisant le titre du sujet et le dernier message sorti. Ce qui est intéressant sur ce sujet est celui qui est motivé à une recherche approfondie par intérêt intérieur et va vraiment se poser des questions ou avoir des avis motivés par sa réflexion après avoir étudié la chose et fait ses propres recherches (je ne fais que des synthèses). Je suis en effet moi aussi un apprenant qui cherche sur des sentiers et je suis limité à ce genre de basses façons de percevoir encore les échanges entre les gens de façon classique: respect de savoir de quoi il retourne avant de s'exprimer. C'est certainement un vilain défaut à corriger, mais bon en attendant je fonctionne ainsi.
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Ecrit le: Jeudi 21 Août 2014 à 08h10 Posted since your last visit
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Une petite phrase qui a son utilité, du sage çamkara (9ème siècle av J.C.):

Citation (çamkara)
"Le mental ne saurait être maîtrisé que par un effort incessant, tel celui qui serait nécessaire pour vider un océan, goutte à goutte, à l'aide d'un brin d'herbe"


Voilà pourquoi il faut s'appliquer à chaque instant disponible de conscience à polariser le mental vers ce travail: il est long, très long.

Mais pour autant ce n'est pas hors d'atteinte, ne pas se décourager! Cette phrase ne signifiait une tâche impossible, mais une tâche de longue haleine. Il faut en clair poursuivre le travail toute sa vie, pas seulement dans quelques moments de volité accrue suivie d'un sommeil identique à ce qui précédait.

Citation (Ramana Maharshi)
"Que le mental soit distrait par le désir ou par la jouissance, ou qu'il trouve sa satisfaction dans l'oubli (condition comparable à la transe), il devrait être ramené sous le joug par l'emploi de moyens appropriés, car l'état d'oubli est tout aussi nocif que l'état de désir"


Voilà le souci pointé: le retour du mental à son état de sommeil (oubli) où le travail de "vidage de l'océan" s'arrête. Maharshi compare ce sommeil à un état de transe; transe hypnotique du monde veut-il dire, je pense. Voilà pourquoi le travail est de longue haleine: réussir à hypnotiser le mental sur un autre plan, le plan qui permet ensuite le chemin beaucoup plus aisé de la perception du Soi (plus aisé selon ceux qui l'ont fait, je ne parle pas par expériences).

Nous avons quant à nous la partie difficile du chemin encore à faire, l'hypnotisme du mental; qui ne peut passer par autre chose que l'énergie à lui appliquer pour qu'il se concentre sur le divin, qu'elle qu'en soit la forme (ressentis d'amour, d'extase, méditations, lectures spirituelles, etc et attention, ce n'est pas l'un ou l'autre de ces éléments, mais plusieurs combinés pour emplir l'espace intérieur le plus possible de sa journée; quand on fait son travail, ça peut être en ayant volontairement un ressenti d'amour et d'offrande du travail bien fait au divin par exemple, car là on ne peut méditer ou lire; bref à adapter à chaque moment de la journée!)
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Ecrit le: Dimanche 01 Novembre 2015 à 12h21 Posted since your last visit
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Salut LightInWay
mon initiateur fut Sant Kirpal , c est dans son ashram que je vivais en Inde , beaucoup d experiences personnelles, non desirees, et tres energetiques dans leurs formes physiques , et surtout bien au dela   . Mais je suis etonne de ton classement sur Kabir, etonne d un classement en general. Le danger evolutif est aussi de faire de son guru, de son initiateur,  un Dieu . C est confondre le chemin avec le but . avis personnel qui n exclut pas un profond respect. Sai Baba ne m a jamais attire , les miracles ne m attirent pas , pas plus que les egos forts , et eux non plus , gurus, n echappent pas a la loi des actes et consequences , quoiqu ils en disent.. leurs actes ou leurs ego parlent pour eux. Un guide -guru- te montrent un chemin , a chacun de le suivre ou pas . Mais a un moment , sur ce chemin , il est necessaire de laisser son guide. En fait , ils permettent de franchir ces plans astraux , qui n ont pour moi , dans ma quete on va dire , aucun interet , des bonheurs futiles et surtout illusoires . Les plans superieurs ou le "je" ne desirent rien d autres que fusionner sont d une toute autre dimension .. au dela des mots des desirs ..voir sans etre , puis Etre . Mon "Je" ne veut rien d autres, et ne sera jamais dans cette liste , ce qui est bon signe heart.png    
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Ecrit le: Dimanche 01 Novembre 2015 à 14h04 Posted since your last visit
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Chacun a un ou des guides durant sa vie; sous la forme de personnes rencontrées fugacement ou des amitiés pérennes avec des gens qui vous apportent; ou bien d'un maitre spirituel (gourou); et rencontre celui ou celle qu'il faut au moment où on en est dans notre démarche évolutive pour nous apporter ce qu'il faut.

Ainsi si tu as trouvé un gourou qui te convient; il n'y a nul lieu de devoir en changer. Et si à un moment tu sens que tu as fini d'apprendre ce que tu avais à apprendre dans cette relation; tu peux en chercher une autre. A tous ceux qui ne cherchent pas de guide spirituel car ils ne sont pas dans la démarche spirituelle, le divin envoie des guides sous la forme de signes de la vie, synchronicités, appels du pied direct, expériences envoyés pour vivre un changement, traumas, difficultés de la vie diverses. De toute façon celui qui a un guide spirituel reçoit pareillement: c'est Dieu qui guide par les sensations reçues, pressentiments, prémonitions, et surtout l'expérience qui nous est apportée par les embûches rencontrées. Tout ceci participe du guide spirituel.

Le vrai guide, nous enseigne-t-on, celui ultime, c'est le Soi supérieur, mais tant qu'on ne le perçoit pas clairement, il nous envoie sur le chemin de notre vie ceux qui joueront le rôle de guides intermédiaires et intérimaires pour cheminer jusqu' là. Lorsqu'on est apte à se connecter directement au Soi supérieur, alors plus aucun guide n'est nécessaire, car ion a le gourou ultime: le divin qui nous parle directement (le Soi supérieur étant parcelle de ce divin).

Donc il ne faut pas forcer quoi que ce soit, les guides arrivent à point et celui qui nous est envoyé est attiré par ce qui nous connait le mieux: le Sois supérieur ou l'âme.

Pour en revenir à Saï baba; il ne faut pas le voir comme seulement un gourou. Il est aussi un avatar, c'est à dire un enseignant spirituel envoyé pour la planète; donc un gourou planétaire. De même que celui qui avait son propre gourou à l'époque du Christ avait à piocher dans les enseignements du Christ qui étaient planétaires; de même ceux de Saï Baba. Ils sont des enseignements utiles à ajouter, à conjuguer avec ceux que tu vis déjà. Mais tu peux avoir déjà pioché dans tes expériences passées ce qui t'était nécessaire par ton propre chemin, dans ce que Saï Baba avait à offrir et n'en avoir pas besoin, plus besoin; ou du moins avoir besoin d'autre chose en ce moment et piocher dedans plus tard, dans cette vie ou une autre ce qui te sera utile dedans.

Pour en revenir à des "classements" à propos de Kabir (sur un autre sujet), je pense que tu parles du degré d'évolution ou initiation?

Les enseignements ésotériques indiquent qu'avec le progrès de l'âme incarnée dans ses divers corps en tant qu'humain elle convertit peu à peu les portions de ses corps d'énergie subtils (astral et mental) en une matière de lumière. Ce travail, lent; prend des millions d'année. c'est la loi évolutive normale instaurée dans l'univers.

La hiérarchie spirituelle terrestre, en accord avec le logos solaire (donc le Dieu local pour nous) a décidé d'accélérer cette évolution naturelle en infusant des énergies lumineuses dans les corps d'énergie des humains de la Terre depuis l'époque lémurienne (on parle donc de centaines de milliers d'années); uniquement quand le tissu énergétique des coprs était assez structuré par l'avancée évolutive normale pour le suporter. Ce mécanisme a été appelé l'initiation.

Il a été instauré car la planète Terre est en retard sur le plan évolutif qu'elle avait choisi (en tant qu'âme de niveau cosmique elle est une entité supra consciente dépendant de son Dieu local, le Soleil); et pour accélérer ce retard (oui les humains son en retard sur leur évolution et la terre aussi) la décision du mécanisme d'initiation a été décidée. Le mécanisme est sensé durer jusqu'à ce que le dernier humain de la vague d'âmes incarnée en tant qu'humain sur la terre actuellement soit devenu un maitre; et en même temps, le "robinet" qui permettait aux animaux avancés de devenir humain a été fermé pour que la vague soit bien délimitée. Ainsi en quelques milliers d'années encore, par ce processus d'évolution; ce qui se serait fait en quelques centaines encore de milliers d'année se produira: tous les humains acquerreront la maitrise.

Est maitre l'humain dont le corps astral et mental a eu ses sous-composantes atomiques subtiles converties en lumière à 100%. La première initiation est donnée sous la forme d'un influx de lumière dans les corps par un procédé technique relevant de technologies dimensionnelles subtiles de la hiérarchie (donc extra terrestre si vous voulez) à ceux qui ont assez développé leur évolution; et ce procédé dope leur système de corps jusqu'à 1/4 du remplissage complet en lumière stable. La deuxième initiation dope à la moitié les corps d'énergie de lumière stable. La 3ème initiation les dope aux 3/4 et la 4ème initiation remplit complètement les corps de lumière. A partir de là c'est l'individu qui complète seul le mécanisme évolutif pour devenir maitre; une transformation de conscience qui a lieu après la 4ème initiation et en quelques années à quelques dizaines d'années; moins qu'une vie en général: il devient un maitre et on dit qu'il a la 5ème initiation.

Ce procédé est une forme d'accélération évolutive du plan normal de la "nature" (c'est à dire du Dieu cosmique), comme on ferait de manipulations génétiques pour accélérer des développements de la nature qui prendraient des millions d'année dans nos laboratoires. Mais là c'est un procédé technique sur les corps subtils.

Les humains qui ont développé suffisamment leur tissu énergétique pour prendre la première initiation y sont automatiquement amenés par des êtres qui surveillent les états d'avancement de chaque âme sur Terre (je dirais une super organisation de surveillance évolutive) dépendant d ela hiérarchie. Aucune accélération ne peut être apportée avant ce stade là et c'est pourquoi cela prendre des dizazines ou des centaines de milliers d'année pour que les humains arrivent à ce niveau là. Ensuite tout s'emballe, car il ne faut en moyenne que 10 à 20 vies pour arriver au développement suffisant pour prendre la 2ème initiation, de là quelques vies, moins que 10 pour prendre la 3ème, de là en général 1 à 3 vies pour prendre la 4ème et moins qu'une vie pour prendre la 5ème. Si le procédé évolutif était laissé tel quel sans l'accélérationd es initiations, cela prendrait bien plus longtemps (sans que ça soit rpécisé de combien).

La lecture subtile du prorata d'énergie-lumière dans les sous-composants atomiques des corps astraux et mentaux par des techniques de lecture de vibration (procédé technique ou de clairvoyance à un niveau du maître) permet de savoir exactement où en est une personne dans son processus de "lumarisation", de donner son degré d'évolution.

Ainsi on peut dire qu'une personne est au degré 1.5 par exemple si la quantité de vibration lumière mesurée de l'ensemble de ses corps astraux et mentaux est à mi chemin exact entre 1/4 et 1/2 du total, soit à 0.,375 du total. Comme tout ce qui est spirituel, c'est aussi scientifique. la science est la compréhension des lois divines et le spirituel est le ressenti des lois divines: les deux vont ensembles. A un niveau donné la science et le spirituel sont deux composantes de la même chose. Mais pas la science qu'on développe parmi les terriens, celle-là est très limitée.

J'espère avoir été clair dans ce que je voulais exposer.

Tu as ici la table des initiés, donnée par un maitre de la hiérarchie pour diverses personnes pour qui ça a été demandé. Il ne donnera jamais le degré évolutif d'une personne vivante pour éviter aussi bien les découragements que les manques d'humilité et la comparaison des uns avec les autres. Mais au vu de ce que ces gens ont fait de leur vie et de leur niveau évolutif, on saura certainement se situer dans des tranches:
https://www.chercheursduvrai.fr/inities/



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Ecrit le: Dimanche 01 Novembre 2015 à 15h11 Posted since your last visit
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Jolie reponse . Pour Kabir , c est ce que ses poesies eveillent en moi ..un etat indefinissable , mais un ressenti tres lumineux.
Oui , il y a aussi , surtout pour les occidentaux , des personnes qui font du tourisme guru , ah..lui . ah..cet autre etc... sans faire son propre travail personnel , et c est une discipline . Le guru ne fait pas ce chemin , il te le montre , il t aide , mais il ne fait pas le chemin a ta place. Les experiences de lumiere interieure sont faites pour liberer l ame personnel de son carcan mental .
Les synchronicites que nous montrent-elles ? sinon ,que nous sommes dans le present, et a l ecoute, "connectes" avec son milieu . Oui , c est une joie permanente de vivre ces synchronicites . Surtout pas pour se sentir elu , mais se sentir a l unisson , en harmonie. Dans ces chemins de spiritualite , il y a des etapes , des belvederes , mais regarder en arriere , ses traumas de vie matiere , c est ne plus etre au present , et donc deja plus dans le bon chemin. Et chacun a son karma. Le soi , est de savoir que tout acte a ses consequences et d agir , dans ses choix possibles , dans cet ordre immuable. Ne pas tuer ...en precepte premier . Ne pas entrer dans les pensees negatives , ne pas juger etc...  controler son mental , pas par la force , mais par l ignorance , un vide plein . Apres, tout coule de source . Beaucoup d aspirants et peu d elus ..pour voir la lumiere divine et ses differents plans de conscience . Oui , c est ainsi .  Pourquoi lui , pas un autre ? C est pourquoi , il est mal venu de conter ses experiences de chemin. Parce que l autre , peut avoir envie aussi . Se sentir exclu , voire ressentir des sentiments du mental negatifs , comme jalousie etc.. Le contraire de ce qui voudrait etre transmis par l emetteur, cad eveiller un desir du moi aussi , je veux voir .. et ensuite , ce n est pas juste , tant d annees a faire ce qu il faut et rien ou tres peu. Et justement ce rien , parce qu il y a desir , attente , envie. Et d autant plus, si tu decris tes experiences et l etat  d etre, qui l  accompagne . Oui , c est difficile de ne pas vouloir expliquer ,  partager ces experiences. Parce que c est ce qui t anime au jour le jour ... mais , c est un chemin personnel , un chemin de son ame , un voyage interieur. Voila , juste quelques reflexions , de mon Himalaya , ou les synchronicites font partie de mon univers quotidien , la voie semble bonne, la meditation en etat (presque) permanent  , reste a travailler encore et encore sur le presque   wink.png
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Ecrit le: Dimanche 01 Novembre 2015 à 16h47 Posted since your last visit
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Eh bien je dirai qu'il y a le carosse (le corps), l'attelage de chevaux (le mental) et le cocher (le coeur) icon_lol.gif
Il s'agit de ne pas laisser l'attelage conduire seul le carosse, car à terme, c'est le precipice assuré
Alors, le mental doit se rendre dans le champ  du coeur pour recevoir les instructions pour la direction à prendre et le rythme de la randonnée

Imaginez souvent votre mental aller vers le coeur se pelotoner à lui, dans des caresses mutuelles et ressortir requinqué et calmé

D'ailleurs le coeur a ses propres neurones et le vivant est global, alors, pourquoi une medecine saucissonage à la Descartes ?


http://www.alternativesante.fr/coeur/le-co...ne-vous-le-dira


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Ecrit le: Dimanche 01 Novembre 2015 à 17h20 Posted since your last visit
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Ecrit le: Dimanche 01 Novembre 2015 à 17h26 Posted since your last visit
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Citation (BlueDragon @ Dimanche 01 Novembre 2015 à 16h20)
Tu aurais pas lu du Michel Odoul amateur ? smile.png

C'Est qui ?


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Ecrit le: Dimanche 01 Novembre 2015 à 19h07 Posted since your last visit
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Un mec bien.
Lit ça, tu comprendras pourquoi : http://newsoftomorrow.org/esoterisme/quatr...lage-ou-caleche


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Ecrit le: Mardi 03 Novembre 2015 à 17h52 Posted since your last visit
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Citation (BlueDragon @ Dimanche 01 Novembre 2015 à 19h07)
Un mec bien.
Lit ça, tu comprendras pourquoi : http://newsoftomorrow.org/esoterisme/quatr...lage-ou-caleche

Hum en effet ! un ouvrage très inspirant !

Citation
Pour en savoir plus sur le corps énergétique, son potentiel et les techniques qui permettent de le remettre en service, consultez mon ouvrage L’Eveilleur, le Tonnerre, disponible gratuitement en PDF sur http://www.tarot-ganji-medium.com




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Supplions inlassablement Dieu d’accroître en nous deux vertus : l’amour et la crainte. Car l’amour nous fera courir sur les voies du Seigneur et la crainte nous incitera à regarder où nous posons le pied. L’un nous fera apprécier les réalités du monde pour ce qu’elles sont véritablement, l’autre nous mettra en garde contre toute négligence.

Padre PIO


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Ecrit le: Jeudi 12 Mai 2016 à 21h44 Posted since your last visit
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Des réflexions basées sur les écrits en sanskrit par Sri Yukteswar permettent de relire les durées des périodes du cycle de l'humanité d'une façon très différente: bien plus courtes que celles que l'hindouisme rapporte actuellement; en se référant aux écrits mêmes fondateurs de l'hindouisme.

Citation
Le système que j'ai adopté dans ce livre est d'abord d'énoncer les propositions avec les termes sanskrits des sages orientaux et puis de les expliquer par des références aux saintes écritures de l'Occident. J'ai ainsi fait de mon mieux pour montrer qu'il n'y a pas réellement désaccord, encore moins contradiction, entre les enseignements de l'Orient et ceux de l'Occident. C'est dans l'âge où se développent rapidement toutes les branches du savoir, l'âge du Dwapara, que ce livre a été écrit sous l'inspiration de mon param-gurudeva. Aussi j'espère que sa signification n'échappera pas à ceux auxquels il est destiné.

Un court exposé sur les yugas ou âges, avec calculs mathématiques, est ici nécessaire pour expliquer que l'âge présent du monde est le Dwapara Yuga. Il y a maintenant 194 ans que celui-ci a commencé (1894 ap. J.-C.), apportant un rapide développement dans les connaissances humaines.

On apprend dans l'astronomie orientale [lesprincipes suivants]. Les lunes tournent autour de leur planète. Les planètes, tout en tournant sur leur axe, gravitent avec leurs lunes autour du soleil. Le soleil, avec ses planètes et chacunes de leurs lunes, prend une étoile donnée comme double et tourne autour d'elle en 24 000 ans terrestres environ. Ce phénomène céleste produit la précession des équinoxes autour du zodiaque. Le soleil a aussi un autre mouvement. Il gravite autour d'un grand centre appelé Vishnunabhi, qui est le siège du pouvoir créateur, Brahma,le magnétisme universel.Brahma règle le dharma, la vertu mentale du monde intérieur.

La révolution du soleil autour de son double l'amène, quand l'équinoxe d'automne tombe au début du Bélier, au point le plus proche de ce grand centre, où siège Brahma. Le dharma, ou vertu mentale, atteint alors un tel degré de développement que l'homme peut aisément tout comprendre, même les mystères de l'Esprit.

Au début du XXe siècle, l'équinoxe d'automne tombera parmi les étoiles de la constellation de la Vierge et au début du Dwapara Yuga ascendant.

Après 12 000 ans, quand l'équinoxe d'automne entre dans la Balance, le soleil atteint sur son orbite le point le plus éloigné de Brahma, ou grand centre. Le dharma ou vertu mentale atteint alors un tel état de réduction que l'homme ne peut rien comprendre de plus que la création du monde physique. Quand la révolution du soleil l'amène de nouveau au point le plus proche du grand centre, le dharma, ou vertu mentale, mentale, recommence à se développer et sa croissance, étant graduelle, demande une nouvelle période de 12 000 ans pour s'accomplir.
Chacune de ces deux périodes de 12 000 ans apporte un changement complet. Il est à la fois externe, dans le monde matériel, et interne, dans le monde intellectuel et électrique. Chaque période est appelée Daiva Yuga. Les deux forment une Paire Electrique. Ainsi, dans une période de 24 000 ans, le soleil fait une révolution complète autour de son double et finit un cycle électrique comprenant un arc ascendant de 12 000 ans et un arc descendant de 12 000 ans.

Le développement du dharma, ou vertu mentale, se fait graduellement. Au cours des 12 000 ans, il passe par quatre étapes différentes. La période de 1200 ans, durant laquelle le soleil parcourt le vingtième de son orbite (voir diagramme), s'appelle le Kali Yuga. Le dharma, ou vertu mentale, est alors à son premier stade et au quart de son développement. L'entendement humain ne peut rien saisir en plus du monde physique ou monde extérieur, toujours changeant.



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La période de 2 400 ans, durant laquelle le soleil traverse les deux vingtièmes de son orbite, s'appelle le Dwapara Yuga. Le dharma, ou vertu mentale, est alors à son second stade et à la moitié de son développement.

La Vierge est le signe opposé du Poisson. L'équinoxe d'automne tombe maintenant dans la Vierge. Le point opposé, l'équinoxe du printemps, tombe forcément dans le Poisson. Ainsi les métaphysiciens occidentaux qui considèrent que l'équinoxe du printemps a la signification principale disent que le monde est maintenant dans « l'Ère du Poisson ».

Dans les constellations, les équinoxes ont un mouvement rétrograde. Lorsqu'ils quitteront les constellations du Poisson et de la Vierge, ils entreront dans celles du Verseau et du Lion. D'après la théorie de Swami Sri Yukteswar, le monde est entré dans l'Ère du Poisson ou de la Vierge en 499 ap. J.-C. et il entrera dans celle du Verseau ou du Lion deux mille ans plus tard, soit en 2 499 ap. J.-C. (Note de l'Éditeur). L’entendement humain peut alors saisir les matières subtiles ou électricités et leurs attributs, qui sont les principes créateurs du monde extérieur.

La période de 3 600 ans, durant laquelle le soleil traverse les trois vingtièmes de son orbite, s'appelle le heta Yuga. Le dharma, ou vertu mentale, est alors à son troisième stade. L:entendement humain devient capable de saisir le magnétisme divin, source de toutes les forces électriques dont dépend la création pour son existence.
La période de 4 800 ans, durant laquelle le soleil traverse les quatre vingtièmes restants de son orbite, s'appelle le Satya Yuga. Le dharma, ou vertu mentale, entre dans son quatrième stade et atteint son développement complet. L'entendement humain peut alors tout saisir, même Dieu, l'Esprit au-delà de ce monde visible.

Dans le passage suivant de sa Samhita, Manu, grand rishi (sage illuminé) du Satya Yuga, décrit ces l'agas de façon plus claire.
Le Krita Yuga (Satya Yuga ou « l'Âge d'Or » du monde) dure, dit-on, quatre fois mille ans. Son aurore et son crépuscule durent autant de centaines d'années (c'est-à-dire 400 + 4 000 + 400 = 4 800). Dans les trois autres Âges, y compris leur aurore et leur crépuscule, le nombre des milliers et celui des centaines décrois d'une unité (c'est-à-dire 300 + 3 000 + 300 = 3 600, etc.). Ce cycle à quatre phases, d'une durée totale (le 12 000 ans, s'appelle un Âge des Dieux. La somme de mille Âges des Dieux constitue un jour de Brahma. Une nuit de Brahma a la même durée.

La durée du Satya Yuga proprement dit est de 4 000 ans. Les 400 ans qui le précèdent et les 400 ans qui le suivent sont ses sandhis ou périodes de transition avec respectivement le yuga précédent et le yuga suivant. Par conséquent, la durée du Satya Yuga complet est de 4 800 ans.

Pour calculer la durée de tout autre yuga et de ses sandhis, le principe à suivre est de réduire d'une unité le nombre des milliers et celui des centaines représentant la durée du yuga antérieur et celle de ses sandhis. Conformément à cette règle, on voit que la durée du Treta Yuga est de 3 000 ans et celle de ses sandhis d'avant et d'après (périodes de transition) est de 300 ans, ce qui fait un total de 3 600 ans. De même, la durée du Dwapara Yuga est de 2 000 ans, celle de ses sandhis d'avant et d'après, de 200 ans, soit 2 400 ans au total. Finalement, la durée du Kali Yuga est de 1 000 ans, celle de ses sandhis d'avant et d'après, de 100 ans, soit un total de 1 200 ans.
Ainsi 12 000 ans, somme totale de toutes les divisions de ces quatre Yugas, est la durée d'un Daiva Yuga. L'ensemble de deux Daiva Yugas ou Paire Electrique dure 24 000 ans et forme un cycle électrique complet.

En 11 501 av. J.-C., quand l'équinoxe d'automne entra dans le Bélier, le soleil commença à s'éloigner du point de son orbite le plus proche du grand centre et à se rapprocher du point qui en est le plus éloigné. La puissance intellectuelle de l'homme commença, de ce lait, à décliner. Durant les 4 800 années qu'il fallut au soleil pour traverser l'un des deux Satya Yugas ou les quatre vingtièmes de son orbite, l'entendement humain perdit complètement le pouvoir de saisir la connaissance spirituelle. Durant les 3 600 années suivantes qu'il fallut au soleil pour traverser le Treta Yuga descendant, l'entendement humain perdit peu à peu tout pouvoir de saisir la connaissance du magnétisme divin. Durant les 2 400 années qui suivirent, au cours desquelles le soleil traversa le Dwapara Yuga descendant, l'entendement humain perdit le pouvoir de saisir la connaissance des électricités et de leurs attributs. Suivit enfin une période de 1 200 années, durant laquelle le soleil traversa le Kali Yuga descendant et atteignit le point de son orbite le plus éloigné du grand centre.

L'équinoxe d'automne tomba alors au début de la Balance et la puissance intellectuelle de l'homme fut à tel point réduite qu'elle ne put plus par la suite comprendre tout ce qui est au-delà de la création du inonde physique. La période située aux environs de 500 ans ap. J.-C. fut donc la partie la plus sombre du Kali Yuga et de tout le cycle des 24 000 ans. L'histoire confirme bien l'exactitude de ces anciens calculs des rishis de l'Inde, puisqu'elle relate que l'ignorance et la souffrance s'étendaient alors à tous les pays.

À partir de 499 ap. J.-C., le soleil commença à avancer en direction du grand centre et l'entendement humain se mit peu à peu à se développer. Durant les 1 100 années du Kali Yuga ascendant, ce qui nous transporte jusqu'en 1 599, l'entendement humain fut si borné qu'il ne put saisir les électricités, Sukshmabhuta, matières subtiles de la création. Dans le domaine politique aussi, il n'y eut en général la paix dans aucun royaume.
Après cette date, le sandhi du Kali Yuga assura pendant 100 ans la transition de ce Yuga avec le Dwapara Yuga suivant. Les hommes se mirent alors à noter l'existence des matières subtiles, les attributs des cinq électricités (panchatanmantra), et la paix politique commença à s'établir.
C'est ainsi que vers 1 600, William Gilbert découvrit les forces magnétiques et observa la présence d'électricité dans toutes les substances matérielles. En 1 609, Kepler découvrit d'importantes lois d'astronomie et Galilée inventa le télescope. En 1 621, le hollandais Drebbel inventa le microscope. Vers 1 670, Newton découvrit la loi de la gravitation. En 1 700, Thomas Savery utilisa la machine à vapeur pour le pompage des eaux. Vingt ans plus tard, Stephen Gray découvrit l'action de l'électricité sur le corps humain.

Dans le monde politique, on commença à avoir du respect pour l'homme et la civilisation avança sous bien des rapports. L'Angleterre s'unit à l'Écosse et devint un puissant royaume. Napoléon Bonaparte introduisit le Code civil, chose nouvelle, dans le Sud de l'Europe. L'Amérique conquit son indépendance et la majeure partie de l'Europe connut la paix. Avec les progrès de la science, la terre commença à se couvrir de chemins de fer et de fils télégraphiques.

En 1 899, quand les 200 années du sandhi du Dwapara - temps de la transition - se seront écoulées, le vrai Dwapara Yuga de 2 000 ans commencera et donnera à l'humanité en général la parfaite compréhension des électricités et de leurs attributs.
Telle est la grande influence du Temps qui gouverne l'univers. Personne ne peut se soustraire à cette influence, sauf celui qui, doté du pur amour - don céleste de la Nature -, devient divin. Baptisé dans le courant sacré du Pranava (la sainte vibration de l'Aura), il comprend alors le royaume de Dieu.

Les almanachs hindous ne donnent pas correctement la présente position du monde (1 894 ap. J.-C.) dans l'ère du sandhi du Dwapara. Les astronomes et les astrologues qui ont établi ces almanachs se sont basés sur les annotations erronées de certains érudits sanskrits, tels que Kulluka Bhatta, vivant au temps de l'âge sombre du Kali Yuga. Ils soutiennent maintenant que la durée du Kali Yuga est de 432 000 années, dont 4 994 se seraient déjà écoulées en 1 894 ap. J.-C., ce qui laisserait encore 427 006 à venir. Perspective bien sombre, mais qui, heureusement, n'est pas vraie!

L'erreur s'est glissée pour la première fois dans les almanachs vers 700 av. J.-C., à l'époque du roi Parikshit, juste à la fin du dernier Dwapara Yuga descendant. A ce moment-là, le grand roi Yudhisthira, notant l'apparition du sombre Kali Yuga, laissa son trône à son petit-fils, le roi Parikshit. Avec tous les sages de sa cour, le grand roi Yudhisthira se retira dans les montagnes de l'Himalaya, le paradis du monde. Il ne resta ainsi plus personne à la cour du roi Parikshit pour comprendre le principe du calcul correct de l'âge des différents yugas.
Une fois terminées les 2 400 années du Dwapara Yuga alors en cours, personne n'eut le courage d'attirer l'attention sur le début du sombre Kali Yuga, en prenant l'an 1 de celui-ci comme base de calcul et en mettant donc fin au nombre des années du Dwapara. C'est cette façon erronée de calculer qui a fait que l'an 1 du Kali Yuga soit devenu l'an 2 401 du Dwapara Yuga. 1 200 ans après, en 499 ap. J. -C., quand le Kali Yuga proprement dit prit fin et que le soleil atteignit le point de son orbite le plus éloigné du grand centre -l'équinoxe d'automne était alors au début de la Balance dans les cieux -, l'âge du Kali Yuga, dans sa période la plus sombre, fut alors évalué à 3 600 années au lieu de 1 200.
Mais, à partir de 499 ap. J.-C., avec le début du Kali Yuga ascendant, le soleil commença à se rapprocher du point de son orbite le plus proche du grand centre et la puissance intellectuelle de l'homme se mit à se développer. Aussi les sages de l'époque, qui trouvaient que les calculs des anciens rishis avaient fixé la durée d'un Kali Yuga à seulement 1 200 années, relevèrent l'erreur des almanachs. Mais, comme leur entendement n'était pas suffisamment développé, ils purent seulement relever l'erreur mais non expliquer les raisons de celle-ci. Pour tout concilier, ils imaginèrent que les 1 200 années de la durée réelle du Kali Yuga n'étaient pas des années terrestres ordinaires, mais représentaient des années divines (« années des dieux »), comprenant 12 mois divins de 30 jours divins chacun, et que chaque jour divin équivalait à une année solaire de notre globe terrestre. Les 1 200 années du Kali Yuga devaient ainsi correspondre, selon eux, à 432 000 années terrestres.
En fait, pour aboutir à la conclusion juste, on doit prendre en considération la position de l'équinoxe vernal au printemps de l'année 1 894. Les tables astronomiques de référence indiquent que l'équinoxe vernal est maintenant à 20° 54' 36" du début du Bélier (étoile fixe Révati). Par le calcul, on montre qu'il s'est écoulé 1 394 années depuis le moment où l'équinoxe vernal a commencé sa rétrocession à partir de son entrée dans le Bélier.

En déduisant 1 200 ans (durée du dernier Kali Yuga ascendant) de 1 394 ans, on obtient 194, qui indique l'année actuelle, comptée à partir de l'entrée (lu monde dans le Dwapara Yuga ascendant. La faute des vieux almanachs apparaît clairement quand on ajoute 3 600 ans à cette période de 1 394 ans et que l'on obtient 4 994 ans. Suivant la théorie erronée en question, 4 994 représente l'année actuelle (1 894 ap. J.-C.) des almanachs hindous.

[En se reportant au diagramme donné dans ce livre, le lecteur verra que l'équinoxe d'automne tombe maintenant, 1 894 ap. J.-C., parmi les étoiles de la constellation de la Vierge et dans le Dwapara Yuga ascendant].

Dans ce livre, on a mentionné certaines vérités, comme celles qui concernent les propriétés du magnétisme, ses auras, les différentes sortes d'électricité, etc., bien que la science moderne ne les ait pas encore découvertes. Mais on pourra facilement comprendre les cinq types d'électricité, si l'on porte son attention sur les propriétés des nerfs, car celles-ci sont de nature purement électrique. Chacun des nerfs sensoriels a, en effet, une fonction caractéristique et unique à remplir. Le nerf optique transporte la lumière et n'accomplit pas les fonctions du nerf auditif ni celles des autres nerfs. Le nerf auditif, à son tour, ne transporte que le son et ne saurait accomplir les fonctions de l'un quelconque des autres nerfs, et ainsi de suite. Il est donc clair qu'il y a cinq sortes d'électricité, correspondant chacune aux cinq propriétés de l'électricité cosmique.

Quant aux propriétés magnétiques, la puissance de compréhension de l'entendement humain est si limitée à présent, qu'il serait bien inutile d'essayer de faire comprendre la chose au grand public. Mais l'entendement de l'homme du Treta Yuga comprendra les attributs du magnétisme divin (le prochain Treta Yuga commencera en 4 099 apr. J.C.). Il y a, bien sûr, actuellement en vie des êtres exceptionnels qui se sont soustraits à l'influence du Temps et qui peuvent donc comprendre aujourd'hui ce que ne peut comprendre le commun des mortels. Mais ce livre n'est pas pour ces êtres supérieurs qui n'en ont nul besoin.

En guise de conclusion, on fera remarquer que les différentes planètes, exerçant leur influence sur les différents jours de la semaine, ont donné leur nom aux jours correspondants. De même, les différentes constellations d'étoiles, exerçant leur influence sur les différents mois, ont donné leur nom aux mois hindous. Chacun des grands Yugas a aussi une grande influence sur la période de temps qu'il couvre. Il serait donc souhaitable, en désignant les années, d'employer une terminologie indiquant le Yuga auquel chacune de ces périodes appartient.
Comme les Yugas se calculent d'après la position de l'équinoxe, toute méthode de numérotation des années faisant intervenir les Yugas correspondants sera fondée sur un principe scientifique. En utilisant une telle méthode, on évitera les nombreux inconvénients qui ont surgi dans le passé, quand les différentes ères étaient associées à de grands personnages plutôt qu'au phénomène céleste des étoiles fixes.
Nous proposerons, par conséquent, de numéroter et de désigner l'année, durant laquelle la présente introduction a été écrite, 194 Dwapara, au lieu de 1 894 ap. J.-C. En fait, cette méthode de calcul était courante dans l'Inde jusqu'au règne du roi Vikranaditya, époque à laquelle l'ère Samvat fut introduite. Comme cette méthode de calcul des Yugas s'impose à la raison, nous la suivrons et nous recommanderons au public de la suivre.

En cette année 194 du Dwapara Yuga, maintenant que l'âge sombre du Kali Yuga est depuis longtemps passé, le monde tend à la connaissance spirituelle et les hommes ont besoin de s'entraider avec amour. J'espère donc que ce livre, publié à la demande expresse de mon saint paramguru maharaj Babaji, les aidera sur le plan spirituel.

Swami Sri Yukteswar Giri

Serampore, Bengale occidental, le 26 Falgun 194 Dwapara Yuga (l 894 ap. J.-C.)

Lire ceci dans le court livre de Sri Yukteswar qu'on trouve ici d'où j'ai extrait ces informations:
http://www.hariharanandakriyayoga.org/Libr...ienceSacree.pdf

Son livre traite ensuite d'enseignements spirituels intéressants n'ayant rien à voir les calculs des cycles.

On trouve aussi une autre représentation des cycles sur un forum:
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D'après:
http://hermesfraternite.forumparfait.com/k...pas-vt1724.html
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Ecrit le: Lundi 06 Juin 2016 à 13h35 Posted since your last visit
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Les enseignements hindous disent que la vibration de Dieu, ce qu'on appelle la parole de Dieu dans les enseignements bibliques, ou l'Aum, est la créatrice de l'espace, du temps et de l'atome; donc de l'apparence des choses dans lesquelles nous vivons.

Comment cela peut être compris d'un point de vue scientifique? La lecture de connaissances transverses permet de comprendre comment cela peut être: comment l'Aum, cette vibration fondamentale, qui continue d'être émise constamment par Dieu, peut être la source de l'apparence des choses, peut créer la matière (subtile ou physique) et l'espace.

En effet si on se plonge dans des compréhensions scientifiques du monde différentes on voit qu'il existe des propositions décrivant l'univers comme étant empli de vibrations d'un fluide ambiant, vibrations provenant d'une source (appellée Dieu). ces vibrations, entrant en collision les unes avec les autres forment des ondes stationnaires, ou quasi-stationnaires. La densité de ces ondes, par le cumul de nombreuses ondes se déplaçant dans le milieu (provenant de la source) de diverses directions, produit donc de la matière. En fait je dirai des sortes de particules élémentaires de matière, ce que les hindous appellent les atomes ou Anu dans leur jargon.

Cette matière est un paquet pulsant d'ondes quasi stationnaire, produit par des ondes de fréquence donnée du milieu. A chaque fréquence identique d'onde émise par la source, qui rencontre le paquet, cela permet de produire un ajout au paquet, et si des ondes n'arrivaint que de façon privilégiée d'une direction, la particule serait en déplacement dans la direction opposée. Le fait que les ondes qui la percutent à cette fréquence donnée soient de direction aléatoires, provenant de tourtes les directions de l'unoivers, fait que la particule est d'elle même stationnaire, ou quasiment, agitée d'un mouvement de type brownien.

La particule, comme onde stationnaire (ou quasi), pulse et émet des vagues dans l'environnement, perdant donc de son énergie propre qu'elle dissipe dans l'environnement en pulsant des vagues ondulatoires sphériques dans son milieu (dans le fluide ambiant qui permet le voyage des ondes); donc la particule se désagrège, mais en même temps elle reçoit des ondes, des vagues, provenant des autres particules de matière sur la même fréquence qu'elle, et de la source, ce qui fait qu'elle se recompose en récupérant ainsi de l'énergie. Un équilibre se produit entre l'énergie perdue et l'énergie reçue lui permettant de garder une forme stable, ce qui fait que les particules de matière peuvent continuer à exister durablement.

On voit ainsi comment des vibrations, provenant d'une source, créent la matière. cette source devrait émettre les vibrations depuis toutes les directions, ce qui peut se faire soit avec une source centrale qui émet des vibrations qui rebondissent sur les frontières de notre univers, là où on arrive au néant total, de la non  création; on a ainsi des ondes qui par rebonds successifs au cours des milliards d'années arrivent de toutes les directions, soit que la source qui est dans une zone hors de nos dimensions souffle ses vibrations depuis des points d'espace situés partout dans l'univers simultanément, comme si l'univers était une passoire, points d'entrée étant sphérique, donc diffusés depuis des giga-milliards de points d'espace dans toutes les directions en permanence.

L'espace est alors la zone de circulation des vagues de vibration où aucune onde stationnaire n'existe: c'est la zone de circulation. Alors l'espace comme la matière deviennent des illusions créées par les vibrations qui créent des formes apparentes de localisation  el'énergie dan sun substrat qui n'est ni plus espace que matière.

Enfin la matière, il y en a à toutes les fréquences pulsatoires de l'onde quasi stationnaire; car il faut des fréquences exactement égales en front opposés deux à deux pour créer des ondes stationnaires, donc des petits centres pulsatiles du milieu ambiant. Or, la vibration émise par la source n'est pas une vibration sur une fréquence donnée, mais un ensemble comme un bruit blanc émettant sur un grand nombre de fréquence. ceux qui entendent ce son de l'Aum le décrivent bien comme un grondement de celui d'une rivière qui coule, un bruissement multiple; je l'entends aussi de la même façon au centre de la tête depuis 2 ans au moins à chaque concentration ou méditation ou en continu la journée si je médite chaque jour sans interruption.

On nous enseigne que tout un chacun peut entendre l'Aum en méditant, et je n'ai pas fait exception, pas plus que vous le ferez si vous méditez. On a donc un ensemble de fréquences émises par la source. mais ce n'est pas un spectre continu de fréquences d'après les enseignements spirituels: on nous dit qu'il y a 144 000 fréquences disponibles dans l'univers qui nous est accessible en tous cas; portés par les grains de prana. le prana étant considéré comme étant Dieu présent partout dans l'espace; qui nous jouxte, nous traverse. je dirais que ces grains de prana sont pour moi la meilleure source de ce que sont ces points d'émission de la vibration, de l'Aum et que je souscris à l'hypothèse d'une émission par ces grains depuis une zone hors dimension. Ils sont la source d'alimentation en continu.

Donc il y a 144 000 fréquences de particules de matière possible, et ces fréquences définissent des "dimensions", pou plutôt des plans dimensionnels. En fait quand une particule pulse, elle émet des vagues dans l'environnement, et ces vagues produisent des forces sur les particules qui vont être percutées par elles: des mouvements en résultent. Toutefois on sait que des vagues se traversent si elles ont des fréquences trop différentes les unes des autres (vous le constaterez facilement avec de l'eau, prenez un vibreur très rapide et un autre lent, mis à deux endroits d'une marre d'eau et les vagues se traverseront sans effet apparent. Par contre si elles ont des fréquences proches, dans une certaines limite, il y aura alors des effets de collision constructive ou destructive à la rencontre des vagues: des forces apparaissent provisoirement, qui sont comme des ondes pas stationnaires mais proches en déplacement, qui transportent une énergie qui pourra être libérée par collision sur des particules qu'elles rencontreront.

Alors on comprend qu'on puisse, en partant d ela plus petite fréquence de particule disponible, définir la plus haute fréquence de particule pouvant produire une force d'interaction avec elle par les vagues émises dans le milieu ambiant, et définir ainsi le premier plan dimensionnel le plus bas. Et ainsi de suite, on peut définir chacun des plans dimensionnels en découpant par tranches de façon scientifique, les diverses fréquences disponibles dans les 144 000. Il est dit que ces 144 000 fréquences correspondent à des plans de conscience miniatures différents. c'est bien le cas.

La matière d'un plan donné ne peut interagir par des forces quelles qu'elles soient avec la matière d'un plan situé trop loin, avec un plan d'écart. Ainsi les plans peuvent coexister et ne pas agir directement l'un sur l'autre. Du moins ils nous sont invisibles et impalpables.

Voilà comment l'Aum peut créer les matières du subtil, la matière physique (tout cela étant la même chose), et l'espace; comme des illusions d'une chose unique qui n'est ni l'un ni l'autre. Et le temps? Le temps est une mesure de la transformation, donc des vibrations. Sans vibration, pas de vague, pas de pulsation, pas de déplacement de particules donc et pas de temps. le temps est donc cadencé par la vibration elle-même. la fréquence des vibrations émises par la source est la vitesse du temps elle-même. il y a donc plusieurs vitesses de temps, une pour chaque fréquence vibratoire, avec une vitesse la plus haute et une vitesse la plus basse. le temps exprimé par une conscience dépend donc du plan dimensionnel dans lequel elle se situe, dans lequel elle perçoit la vitesse du temps moyen provenant de la fréquence moyenne de vibration des particules de son plan.

On voit que tout enseignement spirituel, est avant tout un enseignement scientifique ou inversement; car il décrit ce qu'est réellement l'univers; et qu'il n'est en rien incompatible, même au contraire, d'allier science et enseignement occulte.
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Ecrit le: Lundi 06 Juin 2016 à 18h25 Posted since your last visit
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Citation (Yogananda @ Autobiographie d'un Yogi, page 1054, édition  "les éditions Kriya Yoga de babaji")
Les anciens rishis ont découvert les lois régissant l'agencement des sons entre la nature et l'homme. Parce que la nature est une objectivation de Aum, le Son Primordial ou Mot Vibratoire, l'homme peut obtenir le contrôle de toutes les manifestations naturelles par l'usage de certains mantras ou de chants. (voir note de bas de page)
Des documents historiques nous parlent des pouvoirs remarquables que possédait Miyan Tan Sen, un musicien à la cour d'Akbar le Grand, au seizième siècle. Ayant reçu de l'empereur l'ordre de chanter un raga nocturne alors que le soleil était au-dessus des têtes, tan Sen a entonné un mantra qui a eu pour effet d'envelopper immédiatement toute l'enceinte du palais de ténèbres.

La musique indienne divise l'octave en 22 srutis ou moitiés de demi-tons. ces intervalles microtonals permettent de fines nuances d'expression musicale qu'il est impossible de produire avec les 12 demi-tons de la gamme chromatique occidentale. Dans la mythologie hindoue, chacune des sept notes de base de l'octave est associée à une couleur et au cri naturel d'un animal ou d'un oiseau [...]


note de bas de page:

Le folklore de tous les peuples contient des références aux incantations de pouvoir sur la nature. Les indiens d'Amérique sont réputés pour avoir développé des rituels sonores pour la pluie et le vent. Tan Sen, le grand musicien hindou, était capable d'éteindre le feu par la puissance de son chant. Charles Kellogg, le naturaliste californien, a donné une démonstration de l'effet de la vibration tonale sur le feu devant un groupe de pompiers de New York. "Faisant passer rapidement un archet, semblable à un archet de violon mais plus grand, sur un diapason en aluminium, il produisit un son strident comme la statique intense d'une radio. la flamme jaune du gaz, d'une hauteur de soixante centimètres, qui s'élevait à l'intérieur d'un tube de verre creux, se réduisit à une hauteur de quinze centimètres et se changea en flamme bleue crépitante. Une autre tentative avec l'archet, et une autre vibration stridente l'a éteinte"


On note que comme Keely, les notes sont aussi associées aux couleurs; Keely utilisait d'ailleurs cette correspondance, le fait que des couleurs sont des harmoniques de certaines notes de base pour déterminer certaines fréquences dans ses vibrations, avec ce qu'il appelait les couleurs de note. Ainsi il déterminait des vibrations en centaines de Méga hert ou en Giga Hertz facilement; lors des désassemblages de la matière en ses composantes aethériques.

On voit l'action des sons sur les énergies composant la matière qui peuvent provoquer des forces de déplacement de l'air (vent) ou modifier la structure chimique de la combustion pour éteindre un feu. c'est l'action même du son avec la structure de la matière. D'où l'importance des mantras dans le contrôle du mental: le son prononcé extérieurement ou intérieurement est une vibration de l'air ou du tissu mental dans le cas de la prononciation intérieure, qui agit sur le corps énergétique aethérique, astral et mental pour en permettre la modification et en prendre le contrôle. les mantras servent à cela, il faut les répéter très longtemps, pour que l'effet qu'il provoque sur le tissu du mental qui est petit, de façon cumulative, modifie assez fortement le corps mental afin de permettre à l'esprit de mieux le contrôler.

Toutes ces choses qui paraissent du cérémonial inutile pour un occidental: chanter un mantra à la longueur de journée par exemple, a une explication scientifique profonde et un impact sur les corps énergétiques que seul l'ignorant qui ne se questionne pas sur tout cela ignore. Chercher la vérité c'est cela: l'essentiel derrière les apparences. Celui qui comprend qu'il y a des lois fondamentales physiques derrière de nombreuses choses faites dans le développement spirituel proposé par des branches diverses de l'humanité comprend aussi qu'il faut donc ne rien négliger de ce côté, car ce n'est qu'ignorance alors qui parle.

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Ne pas confondre l'extinction du feu par Kellogg avec le son avec les techniques inventées de façon moderne pour éteindre le feu avec le son. Rien à voir.

Dans les techniques modernes pour ce faire, on utilise des hauts parleurs puissants et un fleux puissant sonore de basse fréquence pour souffler la flamme en quelque sorte, en dirigeant de près un système projecteur sonore spécialement conçu vers la base des flammes de façon proche et directive, sans obstacle entre les deux.

Kellogg lui éteignait le feu dans un tube, sans vent d'air produit par un son puissant, et il le faisait à distance assez grande entre la source sonore et la flamme, et l'effet était bien une modification de la chimie de la combustion, un impact sur la structure atomique de ce qui se passe dans le feu lui-même.

Voir article en anglais à ce sujet:
http://www.boweryboyshistory.com/2013/11/c...-out-fires.html

On y lit qu'il agissait à 50 pieds de distance soit à 17 mètres environ. Il réussissait à impacter la flamme à cette distance là par le chant (par la simple voix) d'un son d'oiseau qu'il savait imiter à perfection et faisait des démonstrations publiques de cela.

Ce message a été modifié par LightInWay le Lundi 06 Juin 2016 à 19h42
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